Grupos Culturales de las Grandes Llanuras

Grupos Culturales de las Grandes Llanuras

Los siguientes son nombres de tribus que ocuparon la vasta región de las llanuras en el centro de América del Norte:

  • Absaroke, Apache, Arapaho, Arikara, Assiniboine, Atakapa
  • Blackfoot, que incluye dos subgrupos, Blood y Piegan; Brule
  • Cheyenne, Comanche, Cuervo
  • Gros Ventre
  • Hidatsa, Hunkpapa
  • Iowa
  • Kansa
  • Karankawa, Kiowa
  • Loup
  • Mandan, Misuri
  • Omaha, Osage, Oto
  • Pawnee, Ponca
  • Quapaw
  • Sioux, incluidos cinco subgrupos, los Oglala, Santee, Sisseton, Teton y Yankton.

Consulte la tabla de tiempos de las guerras indias y la expedición de Lewis y Clark.


Idioma

Si bien los antropólogos pueden señalar a muchos pueblos distintos en toda la región, la mayoría de los pueblos de la Gran Cuenca compartían ciertos elementos culturales comunes que los distinguían de otras culturas circundantes. A excepción del Washoe, la mayoría de los grupos hablaban idiomas numéricos. Es posible que algunos grupos no hayan hablado idiomas numéricos, pero hoy en día no quedan reliquias de sus patrones lingüísticos. Hubo una mezcla considerable entre los grupos, que vivían en paz y, a menudo, compartían territorios comunes. Todos estos grupos eran predominantemente cazadores y recolectores. Como resultado de estas similitudes, los antropólogos usan los términos & # 8220Desert Archaic & # 8221 o más simplemente & # 8220The Desert Culture & # 8221 para referirse colectivamente a las tribus de la Gran Cuenca.


CULTURA INDIA DE LAS LLANURAS

Una vez que los exploradores indios divisaron la manada de búfalos, las mujeres tenían que instalar los tipis mientras los guerreros comenzaban la caza.

Había varias formas de cazar búfalos. Una forma era que los indios a caballo se metieran en la manada a caballo y usaran arcos y flechas para matar al búfalo. Otra forma era que un gran grupo de indios a caballo persiguiera al búfalo por un acantilado. Una forma inusual en que algunos indios cazaban al búfalo era acercándose sigilosamente al búfalo con pieles de lobo cubriendo sus cuerpos y luego matándolos con arcos y flechas. Tan pronto como terminaba la caza, las mujeres y los niños se unían a los guerreros para cortar el búfalo y llevarlo de regreso al campamento. En ese momento se consideraba un verdadero placer comerse el corazón, el hígado, los riñones y el cerebro mientras aún estaban calientes.

Usaban la carne del búfalo como alimento. La carne fresca se asaba en un palo sobre el fuego o se hervía, a veces con verduras frescas. Los indios también hacían una especie de salchicha metiendo carne y hierbas en la tripa del búfalo. La carne que no se podía comer de inmediato se cortó en tiras y se colgó en rejillas para que se secara. Luego se mantendría durante mucho tiempo.

La piel del búfalo se utilizó para vestimenta y refugio. Antes de poder utilizar la piel o la piel del búfalo, había que tratarla. Primero, la piel se clavó en el suelo o se ató a un marco. Luego se raspó la carne del interior y se raspó el pelo del exterior. Cuando la piel estuvo limpia, se frotó el interior con una mezcla de hígado, grasa y sesos. Esto se hizo varias veces y luego se lavó en un chorro. Finalmente, se suavizó tirando de él hacia adelante y hacia atrás a través de un lazo de cuerda. Luego, la piel se utilizó como cubierta exterior del tipi. También estaba decorado con abalorios, púas de puercoespín y plumas para ser usadas como vestimenta por los indios de las llanuras.

Ninguna parte del búfalo se desperdició. Los cuernos se usaron como cucharas, tazas y juguetes. Los huesos se utilizaron como herramientas y armas. La cola se usaba como cepillo para moscas o látigo. Se limpiaron el estómago y los intestinos y luego se usaron para transportar agua. Los indios de las llanuras SOLO mataron lo que se necesitaba para sobrevivir, nunca más. Fue solo cuando el hombre blanco comenzó a moverse hacia el oeste que ocurrió la matanza, la matanza innecesaria, del búfalo. Se mataron miles de búfalos por deporte o para despejar el terreno para el ferrocarril. Los cuerpos de estos animales simplemente se dejaron en la pradera para que se pudrieran.

Colinas de cráneos de búfalo sacrificados.

Hombres del ferrocarril disparando búfalos desde los trenes.

Los indios de las llanuras creían en muchos dioses. Creían que los dioses se mostraban en forma de sol, luna, estrellas y cualquier cosa que fuera fuerte o extraña, como un animal, una persona o incluso una piedra de forma extraña. La forma en que los hombres indios recibieron este poder de los dioses fue a través de visiones. Para recibir una visión, el hombre tuvo que ir a un lugar solitario. Allí permanecería varios días sin comida ni agua. Durante este tiempo, la visión fue "vista" por el hombre. Los indios que se hicieron conocidos por recibir muchas visiones llegaron a ser conocidos como curanderos. Se decía que estos hombres podían ver el futuro y curar enfermedades.

Los Powwows eran una de las ceremonias de los indios de las llanuras. Un powwow era una celebración u oración al Gran Espíritu.

Una importante ceremonia de las Llanuras se llamó Danza del Sol. La Danza del Sol tuvo lugar en los meses de verano. Fue una ceremonia de celebración. La Danza del Sol duró alrededor de cuatro días. Durante este tiempo, los bailarines realizaron exactamente los mismos movimientos y no comieron ni bebieron nada. Levantaron los ojos al sol todo el tiempo que pudieron soportarlo. Algunos hombres se perforaban el pecho con brochetas de madera. Esto más tarde fue ilegalizado porque se pensó que era demasiado cruel. Otro baile importante fue el baile de los fantasmas. Se trataba de un baile que se realizaba todas las noches en el que los indios creían que podían hablar con los dioses y sus antepasados. También creían que este baile ayudaría a recuperar su tierra.

--Hijo, nunca quiero verte vivir hasta la vejez. Muere joven en el campo de batalla.


Esta lección en línea proporciona perspectivas de miembros de la comunidad nativa americana, imágenes, objetos y otras fuentes para ayudar a los estudiantes y maestros a pensar sobre la importancia que tienen las tierras de origen, los sistemas de parentesco y la nacionalidad para los pueblos nativos de las llanuras del norte. Explore cuatro estudios de caso para aprender más sobre las relaciones que ayudan a crear un sentido de pertenencia.

Información de recursos

Comprensiones esenciales

1: culturas de los indios americanos
Concepto clave: No existe una única cultura o idioma indígena americano.
Concepto clave: Durante milenios, los indios americanos han sido moldeados y moldeados por su cultura y entorno. Los ancianos de cada generación enseñan a la próxima generación sus valores, tradiciones y creencias a través de sus propios idiomas tribales, prácticas sociales, artes, música, ceremonias y costumbres.
Concepto clave: El parentesco y las relaciones familiares extendidas siempre han sido y siguen siendo esenciales en la formación de las culturas indígenas americanas.

3: Pueblos, lugares y entornos
Concepto clave: La historia de los indios americanos en el hemisferio occidental está intrincadamente entrelazada con lugares y entornos. Los sistemas de conocimientos nativos fueron el resultado de la ocupación a largo plazo de las tierras tribales y de la observación y la interacción con los lugares. Los indígenas americanos comprendieron y valoraron la relación entre los entornos locales y las tradiciones culturales, y reconocieron que los seres humanos son parte del medio ambiente.

5: Individuos, Grupos e Instituciones
Concepto clave: Las instituciones, sociedades y organizaciones indígenas estadounidenses definieron las relaciones y los roles de las personas, y administraron las responsabilidades en todos los aspectos de la vida.
Concepto clave: Los sistemas de parentesco nativo influyeron en la configuración de los roles y las interacciones de las personas entre otros individuos, grupos e instituciones.
Concepto clave: Hoy en día, los gobiernos indígenas estadounidenses defienden la soberanía tribal y promueven la cultura y el bienestar tribales.

6: Poder, autoridad y gobernanza
Concepto clave: Hoy en día, los gobiernos tribales operan bajo estructuras gubernamentales tradicionales o constitucionales elegidas por ellos mismos. Con base en tratados, leyes y decisiones judiciales, operan como naciones soberanas dentro de los Estados Unidos, promulgando y aplicando leyes y administrando sistemas judiciales, bienestar social, recursos naturales y programas económicos, educativos y de otro tipo para sus miembros. Los gobiernos tribales también son responsables de las interacciones con los gobiernos municipales, estatales y federales estadounidenses.
Concepto clave: Mucho antes de la colonización europea, los indios americanos habían desarrollado una variedad de complejos sistemas de gobierno que encarnaban importantes principios de gobierno efectivo. Los gobiernos y líderes indígenas estadounidenses interactuaron, reconocieron la soberanía de los demás, practicaron la diplomacia, construyeron alianzas estratégicas, libraron guerras y negociaron acuerdos de paz.

10: Prácticas e ideales cívicos
Concepto clave: Como ciudadanos de sus naciones tribales, los indios americanos siempre han tenido ciertos derechos, privilegios y responsabilidades que están vinculados a los valores y creencias culturales y, por lo tanto, varían de una cultura a otra.

Estándares académicos

Universidad, carrera y vida cívica y ndashC3 Framework for Social Studies State Standards

D2.Geo.6.6-8
Explica cómo las características físicas y humanas de lugares y regiones están conectadas con las identidades y culturas humanas.

D2.Geo.2.9-12
Utilice mapas, imágenes de satélite, fotografías y otras representaciones para explicar las relaciones entre la ubicación de lugares y regiones y su dinámica política, cultural y económica.

D2.Geo.6.9-12
Evaluar el impacto de las actividades de asentamientos humanos sobre las características ambientales y culturales de lugares y regiones específicos.

D1.5.9-12
Determine los tipos de fuentes que serán útiles para responder preguntas convincentes y de apoyo, teniendo en cuenta los múltiples puntos de vista representados en las fuentes, los tipos de fuentes disponibles y los usos potenciales de las fuentes.

D2.Geo.4.9-12
Analizar las relaciones e interacciones dentro y entre los sistemas humanos y físicos para explicar las influencias recíprocas que ocurren entre ellos.

D3.3.9-12
Identificar evidencia que extrae información directa y sustancialmente de múltiples fuentes para detectar inconsistencias en la evidencia con el fin de revisar o fortalecer las afirmaciones.

D2.Civ.6.9-12
Criticar las relaciones entre gobiernos, sociedades civiles y mercados económicos.

D4.4.9-12
Critique el uso de afirmaciones y pruebas en los argumentos a favor de la credibilidad.

D4.7.9-12
Evaluar opciones de acción individual y colectiva para abordar problemas locales, regionales y globales participando en la autorreflexión, la identificación de estrategias y un razonamiento causal complejo.

D4.6.9-12
Usar lentes disciplinarios e interdisciplinarios para comprender las características y causas de problemas locales, regionales y globales instancias de tales problemas en contextos múltiples y desafíos y oportunidades que enfrentan quienes intentan abordar estos problemas a lo largo del tiempo y el lugar.


Introducción a la cultura y la historia de Lakota

Los Lakota habitaban una gran parte de las Grandes Llanuras del norte. Los Cuervos estaban directamente al oeste, Mandan e Hidatsa al norte, y Ponca, Omaha y Pawnee al sur.
A lo largo de más de 750.000 millas cuadradas, el corazón del continente era un vasto mar de hierba, interrumpido aquí y allá por terreno montañoso y fondos de ríos sinuosos y boscosos. La tierra se transformó continuamente a medida que se extendía hacia el sur desde Alberta, Canadá, hasta el Llano Estacado, o Llanura Estacada, en el oeste de Texas y Nuevo México. Desde el límite oriental de la región a lo largo del río Mississippi, un jinete a caballo puede viajar durante semanas antes de chocar contra la pared occidental de las Grandes Llanuras, las Montañas Rocosas. & # 8220Sioux & # 8221 es la abreviatura del término anishinabe "nadouessioux", que significa & # 8220snake & # 8221; las designaciones primarias más antiguas son Lakota y Dakota, palabras variantes de & # 8220allies. & # 8221

Los Lakota viajarían a las aguas termales de Arkansas & # 8217 para reunirse con otras tribus para cazar, lanzarse y tomar las aguas curativas. Incluso cuando sus pueblos estaban en guerra, los individuos de tribus opuestas podían reunirse aquí en paz y seguridad. Las energías creativas de la naturaleza están claramente trabajando aquí. A medida que la lluvia cae sobre las montañas y cae hacia abajo sobre la roca cálida, los minerales se disuelven mientras el calor subterráneo esteriliza y filtra las impurezas del líquido. El agua se filtra lentamente a través de la piedra arenisca porosa en el lado inferior oeste de Hot Springs Mountain hasta que fluye a través de grietas en la roca a una velocidad de aproximadamente 850,000 galones por día, el final de un viaje lleno de acontecimientos de 4,000 años a través de la montaña.

Los Lakota eran antiguos enemigos de Fox y Anishinabe. La guerra estacional fue constante en el área al oeste de los Grandes Lagos. Mientras los hurones eran expulsados ​​de sus hogares durante las guerras de los castores, se dirigieron primero a la región de Lakota en el norte de Mississippi. El Lakota los condujo desde allí y se establecieron en grupos separados en Wisconsin y el norte. El Lakota los condujo de nuevo más hacia las costas norte del Estrecho de Mackinac. Durante este tiempo, Fox, profundamente preocupado porque los rifles europeos se estaban intercambiando con su archienemigo, el Lakota, unió fuerzas con los iroqueses para interrumpir ese flujo mortal de mercancías.

A medida que disminuía el derramamiento de sangre en el Alto País, los gobernadores de Nueva Francia aprovecharon la tregua para consolidar su posición. Los embajadores salieron de Montreal, invitando a todas las tribus a reunirse para una celebración masiva de amistad y paz & # 8230. Finalmente llegó el día. En pleno verano de 1701, las canoas empezaron a aterrizar en la playa de Montreal-Sauk, Fox, Winnebago, Potawatomi, Miami, Huron, Anishinabe, Kickapoo y Lakota con sus plumas de águila y sus túnicas de búfalo. Además de estas tribus aliadas francesas vinieron sus antiguos enemigos, las Cinco Naciones de la Liga Iroquesa: Séneca, Cayuga, Onondaga, Oneida y Mohawk.

Asistieron cerca de 1.300 personas, que representaban a 39 tribus distintas, y juntas festejaron, parlamentaron y fumaron la calumet (pipa sagrada). Los delegados trabajaron algunos detalles de último minuto. Los iroqueses recibieron el derecho a cazar en el país de Ontario, y los indios occidentales obtuvieron libre acceso al comercio en Nueva York. Pero quedan cuestiones importantes sin resolver. Mucho más difícil fue el asunto del Zorro. A lo largo de las negociaciones de paz, Fox protestó amargamente porque los comerciantes franceses todavía estaban suministrando armas a sus enemigos Lakota. Los tratos de armas ya los habían llevado a una alianza secreta con los iroqueses.

Obligado a jugar en ambos bandos en el juego de alto riesgo de la política del poder de los bosques, el Fox no tomó amablemente el insulto o la negligencia. Las armas francesas continuaron fluyendo tanto hacia el Lakota como hacia el Anishinabe. Y por muy fuerte que objetara Fox, los franceses se negaron a escuchar.

Posteriormente, las partidas de guerra de Fox llevaron a cabo incursiones relámpago en puestos de avanzada franceses clave, paralizando el comercio en Upper Country. Nada estaba a salvo. Pueblos aislados, rutas de transporte en canoa y asaltantes Fox # 8230 los atacan a todos. Los franceses intentaron aplastarlos repetidamente, pero Fox siempre parecía escabullirse y la diplomacia de Fox realzaba su destreza en el campo de batalla. Hicieron las paces con los Anishinabe en 1724 y se aliaron en 1727 con sus antiguos enemigos, los Lakota. Los Lakota asistieron a Tecumseh (Shawnee) y se unieron a los británicos en la Guerra de 1812, el nuevo conflicto entre Estados Unidos y Gran Bretaña. A lo largo del río Illinois surgieron pueblos multitribales en apoyo del esfuerzo bélico. Para el otoño de 1812, prácticamente toda la región de los Grandes Lagos. había sido puesto bajo control indio. El triunfo inicial no duró. Desafortunadamente para los indios, los británicos nombraron a un nuevo general, Henry Procter, para comandar su frente occidental. Indeciso y demasiado cauteloso, desperdició la ventaja inicial británica. Cuando una victoria naval estadounidense en el lago Eric cortó sus rutas de suministro en septiembre de 1813, Procter decidió retirarse a Canadá. En la primavera de 1931, el famoso hombre santo de Oglala Lakota, Black Elk, llevó a algunos visitantes a una colina que llamó Remembrance Butte en su asignación personal de tierra en la esquina noroeste de la Reserva Pine Ridge en Dakota del Sur. Ahora, un anciano de 78 inviernos, Black Elk quería rezar donde pudiera ver las tierras tradicionales de los Lakota.

Unas 20 millas al sur se alzaba Paha Sapa, Black Hills, corazón sagrado de las Grandes Llanuras, con la cresta puntiaguda de Harney Peak apenas visible. El pico, le había dicho un guía espiritual hace mucho tiempo, era el centro mismo del mundo. Fue allí muchas vidas antes, a Black Elk le pareció que había experimentado una visión que le cambió la vida a la edad de nueve años. En él conoció a los grandes poderes del mundo y recibió de ellos habilidades especiales. Pero también pudo ver cuatro generaciones en el futuro, y lo que vio incluyó adversidades que aguardaban a su pueblo y que no tendría poder para cambiar.

Black Elk hizo un gesto hacia el paisaje quebrado y sin hierba que rodeaba inmediatamente a sus visitantes. Conocían este lugar seco y escarpado como las Tierras Inhóspitas, pero su nombre era mako sika, & # 8220 tierras extrañas del mundo & # 8221. Entonces el anciano movió el brazo en dirección a lo que los lakota llamaban awanka toyala, & # 8220 verde del mundo, & # 8221 la elegante y ondulada amplitud de la pradera de pasto corto.

Recordó los barrancos boscosos y poco profundos en esa extensión de lugares donde su gente había recolectado grosellas, ciruelas, bayas de búfalo, bayas de coral y las tan buscadas chokecherries que recolectaba el hidefull a fines del verano. En la primavera había acompañado a su familia a buscar las flores de color violeta en las raíces verdes expuestas que mostraban dónde estaban los nabos dulces de la pradera, llamados tinpsila, listos para ser arrancados con palos de cavar. Comidas crudas como zanahorias, también se hervían para espesar el estofado de búfalo y podían alimentar a una familia durante el invierno si se secaban adecuadamente.

Finalmente, Black Elk miró hacia el este, hacia la pradera de hierba alta, llana y ondulada, conocida por su gente como oblayela, & # 8220 amplitud del mundo & # 8221. ser custodios de todo este dominio. Sin embargo, en el breve lapso de su propia vida, todo había cambiado. Black Elk había presenciado el amargo final de la terrible guerra de los Lakota con las tropas estadounidenses y había visto a su pueblo reducido a un aislamiento empobrecido en cuatro pequeñas reservas, una exigua fracción de todo lo que alguna vez había sido suyo. Sin embargo, como descendiente de renombrados curanderos y curanderos Lakota, Black Elk todavía se aferraba a una visión de la grandeza de su pueblo, negándose a dejarla morir.

Ahora, con sus visitantes, contemplando un paisaje que conoce como el dorso de su mano arrugada, Black Elk rezó para que su Pueblo sobreviviera y pudiera recuperar sus antiguas conexiones con este amplio mundo con sus muchos espíritus diferentes. Cuando Black Elk nació en 1863, su gente se encontraba entre unas 30 naciones nativas americanas distintivas conocidas colectivamente como indios de las llanuras que llamaban hogar a una parte de las praderas abiertas. Para todos los pueblos de las Llanuras, el paisaje mismo tenía historias que contar.

Según la tradición, un valle ovalado que rodea las Black Hills nació como una gran pista de carreras, excavada en la tierra cuando todas las criaturas del mundo: bípedas, cuadrúpedas y aladas, corrieron en una carrera que estableció sus diversos destinos. incluido el derecho de los dos patas a cazar búfalos.

Los cazadores de las llanuras, que viajaban a pie y armados con lanzas con punta de piedra, podían matar a sus presas más rápidas y fuertes solo con ingenio y esfuerzo coordinado. Utilizaron dos técnicas básicas. Un método consistía en asustar a los animales para que salieran de la maleza y los barrancos en amplios canales creados entre dos vallas improvisadas.Acorralando a la presa aterrorizada en un recinto circular al final de este conducto, podrían matar a los animales a corta distancia.

El otro método fue el & # 8220 salto de búfalo. & # 8221 Al principio, los líderes de la caza colocaban a mujeres y niños detrás de pilas de piedras dispuestas en forma de V que se estrechaban hasta un punto en el borde de un acantilado escarpado. Los búfalos fueron tentados a entrar en la cuña por un hombre que cojeaba lentamente disfrazado con una túnica de piel. Otras personas ocuparon la retaguardia, gritando y agitando túnicas y agitando el humo perfumado de cedro en llamas en el aire. Esto dio la impresión de un terrible incendio forestal, provocando que las grandes bestias salieran en estampida por el borde del acantilado. Abajo, un recinto improvisado impedía que los animales heridos escaparan, mientras que las flechas y lanzas caían por todos lados hasta que los cuerpos sin vida podían ser abordados por grupos de carniceros.

A lo largo de las zonas fronterizas de los Grandes Lagos occidentales, los Dakota, la tribu más oriental de los "Sioux", y los Ojibwa, el mayor de los grupos tribales boscosos de los Grandes Lagos, se encontraron en una competencia sangrienta por el mismo inventario de recursos naturales. Ambos pueblos cosecharon arroz silvestre en el otoño, cazaron en el invierno, hicieron azúcar de arce en la primavera y cultivaron en pleno verano. Entre sus vecinos se encuentran las tribus Lakota, ramas de la gran hermandad Siouan-spealdng, que prefería una forma de vida de caza de búfalos.

En la década de 1770 & # 8217, los Santee Sioux del centro de Minnesota se habían convertido en un pueblo ecuestre. Los caballos fueron robados y comerciados de una tribu a otra a través de rutas echado al oeste de las Montañas Rocosas. En poco tiempo hubo manadas de caballos fugitivos, y miembros de tribus ansiosos engancharon sus propias monturas salvajes.

En el verano, los jóvenes cazadores de caballos Lakota se aventuraron en el país de Platte y Arkansas, persiguiendo a las manadas en relevos, montando un caballo salvaje hasta que se rindió, luego saltando sobre otro, conduciendo implacablemente a los animales hasta que se agotaron por completo y se ataron fácilmente. Un segundo método aprovechó los cañones de caja: relevos de jinetes condujeron caballos en pasillos estrechos del cañón y luego, arrojando un lazo sujeto a un palo, los ataron y ataron.

A principios de 1700 & # 8217, una moneda común había entrado en las llanuras en forma de caballo. Los aspirantes a líderes ganaron seguidores y estatus a medida que sus establos personales se multiplicaron. Inevitablemente, cuando los caballos se convirtieron en el nuevo índice de riqueza y los guerreros los buscaron por cualquier medio posible, la frecuencia de las incursiones intertribales se disparó. Los hombres jóvenes clamaban por salir en estas expediciones, a menudo desobedeciendo a los jefes mayores para hacerlo.

Robar caballos era incluso más emocionante que capturarlos salvajes. Ninguna incautación de caballos enemigos confería un honor comparable al de matar a un enemigo. Ofreció a los asaltantes un regreso triunfal al campamento, dejando atrás a mujeres admiradas y entrando al galope con una serie de trofeos que resoplaban y relinchaban detrás de ellos.

Los caballos transformaron la vida de los indios de las llanuras al eliminar las incertidumbres del suministro de alimentos casi de la noche a la mañana. Si no se podían encontrar búfalos cerca, los cazadores simplemente cabalgaban hacia dondequiera que estuvieran. Disparar a una manada de búfalos atronadores a caballo no solo era mucho menos riesgoso que correr tras ellos a pie y arrojarlos por un acantilado, sino que también tomó menos tiempo y requirió menos participantes. Pequeñas bandas o incluso individuos podrían localizar una pequeña manada y en unas pocas horas sacrificar lo suficiente para alimentar a su gente durante meses. Fue entonces cuando el verdadero nomadismo, una rareza en América del Norte, comenzó a florecer y las bandas tribales podían ir y venir con pocas restricciones.

Mientras que el caballo permitía a los hombres cazar de forma independiente, las mujeres, cuyo papel en la formación de los alrededores de los búfalos había sido antes esencial para la caza, ahora podían dedicar su tiempo al procesamiento de las pieles. Después de cada caza exitosa ahora había un exceso de pieles de búfalo curtidas, lo que se traducía en bienes comerciables y mayor prosperidad. Los guerreros a caballo empuñaban pequeños escudos pintados con poderosos símbolos como osos medicinales y pájaros para protegerlos del fuego enemigo. Los arcos se acortaron y laminaron para obtener mayor potencia, y se diseñaron garrotes y lanzas cortas para el combate cuerpo a cuerpo. El uso de armas de fuego en la guerra no se adoptó en todo el mundo indio de las llanuras tan fácilmente como el de los caballos. Antes de la llegada de los rifles de repetición, los guerreros tenían que confiar en los cargadores de boca de ánima lisa, que no eran muy precisos y no se podían encontrar tan rápidamente como las flechas en el fragor de la batalla. Y para renovar su pólvora, perdigones de plomo y repuestos, un indio necesitaba un acceso constante a los puestos comerciales del hombre blanco.

Los más altos honores fueron otorgados al guerrero atrevido que arriesgó todo para & # 8220count coup & # 8221 Una palabra francesa que significa & # 8220s strike, & # 8221 coup podría significar cualquier tipo de daño o humillación infligida a un enemigo en la guerra. Los golpes eran el medio por el cual un guerrero ganaba estatus en su tribu, y se clasificaban escrupulosamente. Golpear a un enemigo con un arco de pistola o montar un quirt, por ejemplo, podría considerarse un logro más alto que matarlo. Se otorgaron otros honores por robar caballos, derribar a un enemigo, recuperar su arma o arrancarle el cuero cabelludo.

Los guerreros recordaron con orgullo sus golpes notables en ocasiones formales y los recompensaron con insignias apropiadas, como plumas especialmente recortadas, marcas en sus caballos y flancos, tiras de cuentas o plumas en las camisas de guerra, o pictografías pintadas en túnicas de búfalo y cobertores de tipi. Sin embargo, mantener la paz sobre una base entre tribus requería rituales más formalizados que se centraran en el uso del tabaco. Adoptado por todas las tribus de las Llanuras, el fumar ceremonial estableció un terreno neutral entre las tribus a caballo que se encontraban en una proximidad cada vez más cercana y conflictiva entre sí. Los cuencos de tubería con forma de animal o de disco plano tallados en esteatita se usaron originalmente para este propósito. Más tarde, cuando Lakota, que emigró hacia el oeste, tomó el control de las canteras de piedra de tubería de color rojo ladrillo del oeste de Minnesota, los distintivos tazones de piedra en forma de T ganaron aceptación como insignia del cargo principal en las Llanuras. Las bolsas de pipa con cuentas se convirtieron en una característica esencial de las insignias masculinas, y la etiqueta que consumía mucho tiempo y que se desarrollaba en torno al intercambio ceremonial de la pipa a menudo exasperaba a los comerciantes y diplomáticos blancos que estaban de visita.

A medida que los hombres se preocupaban cada vez más por las incursiones a caballo y el conteo de golpes, las mujeres de algunas tribus de las Llanuras se vieron obligadas a encontrar nuevas formas de afirmar sus roles. Especialmente entre las tribus que anteriormente habían trabajado la tierra, el nuevo estilo de vida nómada de mayor guerra y caza durante todo el año erosionó la base de poder tradicional de las mujeres. Como plantadores y recolectores de los huertos de la aldea en épocas anteriores, habían disfrutado de una posición relativamente alta como proveedores y guardianes del espacio doméstico.

Ahora, el valor de una mujer para su familia y su comunidad se basaba cada vez más en su capacidad para fabricar y decorar una gran cantidad de artículos no solo para uso familiar sino también para el comercio. A lo largo de las llanuras, las mujeres basaban su reputación en el arte que aportaban a la fabricación de vasijas, cestas, cunas, batas, mocasines y abalorios. El floreciente comercio de pieles proporcionó un mercado listo para los cueros y pieles que las mujeres procesaban para la exportación. Los productos femeninos también eran artículos codiciados en la red de comercio intertribal: los europeos del siglo XVIII presenciaron cómo los cuervos y los lakotas intercambiaban camisas decoradas, calzas y túnicas de piel de animal con los mandan-hidatsa a cambio de calabaza, maíz, frijoles, tabaco y pistolas.
Entre las tribus de las llanuras, los artesanos & # 8220guilds & # 8221 controlaban la producción de trabajos con plumas y abalorios. Los miembros controlaban el conocimiento altamente especializado necesario para ciertas técnicas, y la instrucción requería pago. Aquellas mujeres que tuvieron la suerte de poseer tal conocimiento fueron bien pagadas por sus creaciones. Una túnica con plumas hecha por un miembro de una sociedad de quilling, por ejemplo, podría cambiarse fácilmente por un pony de Arapaho o Mandan-Hidatsa.

Las sociedades de quilling de los sioux estaban organizadas por mujeres que habían soñado con Double Woman, una figura sobrenatural que, según la leyenda, había enseñado por primera vez a las mujeres Lakota a teñir púas y realizar intrincados trabajos de pluma. Las mujeres dobles poseían dos naturalezas contrastantes: una trabajadora y virtuosa, la otra ociosa y lasciva. Ella le ofreció al soñador una opción entre la práctica productiva de slues especiales en la artesanía y la capacidad de causar estragos al robar a otras mujeres y hombres.

A lo largo de las llanuras, tanto hombres como mujeres buscaron poder espiritual a través de sueños, visiones, objetos sagrados y canciones que pudieran impartir una suerte especial o la capacidad de alterar los acontecimientos en su furura. El Oglala Lakota llamó a este poder wakan. Un chamán Lakota llamado Sword lo describió de esta manera: & # 8220 Cada objeto en el mundo tiene un espíritu, y ese espíritu es wakan. Por lo tanto, el espíritu del árbol o cosas de ese tipo también son wakan. Wakan proviene de los seres wakan. Estos seres wakan son más grandes que la humanidad de la misma manera que la humanidad es más grande que los animales. Pueden hacer muchas cosas que la humanidad no puede hacer. La humanidad puede pedir ayuda a los seres wakan ”.

Con este fin, en el momento de la pubertad, casi todos los niños indios de las Llanuras emprendieron misiones de visión, retiros periódicos en la naturaleza en los que el iniciado esperaba recibir la guía del mundo espiritual. Se creía que solo con la ayuda de seres de poder especiales, como los espíritus de águilas, halcones u osos, podría una persona obtener esa sacudida adicional de asistencia sobrenatural necesaria para tener éxito en la guerra, la curación, el amor o el liderazgo tribal.

Después de un purificador & # 8220sudor & # 8221 en un baño de sudor en forma de cuenco enmarcado con sauces, envuelto con pieles de búfalo y calentado al vapor con rocas calientes salpicadas de agua, el joven buscador se echó al hombro su piel para dormir y caminó hasta un monte sagrado. En la cumbre ayunó durante cuatro días, lloró y oró desnudo ante los elementos, y algunas veces fue tan lejos como para cortarse un dedo para atraer a un espíritu a honrarlo con una visión empoderadora.

Después de que el buscador regresó al campamento y entró nuevamente en un baño de sudor purificador, los ancianos lo ayudaron a ensamblar los objetos que su guía espiritual le había indicado que recolectara. Envueltos en una piel, estos artículos se conocían como un paquete de medicamentos y eran las posesiones más queridas de un guerrero. Podían desenvolverse antes de cualquier empresa peligrosa cuando un hombre necesitaba la protección sagrada que le había sido otorgada durante su visión original.

La mayoría de las tribus de las llanuras, además, tenían objetos sagrados que eran únicos en su historia y tan esenciales para su identidad colectiva como su idioma. El Lakota tenía una pipa de ternera de búfalo blanco. Como la proliferación de caballos permitió un contacto más estrecho entre varias tribus de las llanuras, muchos de ellos llegaron a observar al mismo rival, uno de profunda importancia. Era la Danza del Sol: un festival religioso de cuatro días en el que cantantes, bateristas, bailarines y espectadores se reunían para buscar continuamente el tipo de poder que buscaban como individuos en sus búsquedas de visión privada.

Algunos historiadores sugieren que la Danza del Sol apareció alrededor de 1700, posiblemente originada con la Cheyenne. Para los indios de las llanuras, sin embargo, la ceremonia era eterna, un regalo divino del mundo sobrenatural. En cualquier caso, en 1750 prácticamente todas las tribus de las Llanuras practicaban alguna variación de la Danza del Sol. Para los Lakota se conocía como la Danza Mirando al Sol, wiwiyang wacipi. Independientemente del nombre, todas las tribus erigieron una Logia de Medicina de la Danza del Sol central, que servía como el espacio ceremonial sagrado. Dentro de un marco circular de postes construidos alrededor de un álamo sagrado central, que estaba amurallado libremente con ramas frondosas, jóvenes pintados & # 8220pledgers & # 8221 ayunaban y bailaban continuamente.

Con la asistencia de los curanderos, los jóvenes rezaban a su creador mientras el viento lanzaba banderas que colgaban de las vigas del albergue y efigies de cuero crudo colgando del poste central. Luego, la piel de los juradores fue perforada con brochetas, que se unieron con correas de cuero crudo al poste central. Mientras los jóvenes bailaban, se rasgaban la carne como expresión sacrificada de la sinceridad de sus oraciones por una visión poderosa, no solo por su bienestar personal sino también por la felicidad y prosperidad de su pueblo.

A medida que las tribus ricas en caballos establecían sus territorios favoritos de vagabundeo y caza en las llanuras, forjaron alianzas militares basadas a veces en tradiciones culturales compartidas y a veces puramente en la existencia de enemigos comunes. Una asociación temprana surgió entre el pueblo Assinibione de habla siouan y los Cree de las llanuras de habla algonquina. Enfrentándose a ellos estaba la poderosa Alianza Blackfeet, cuyos miembros de la tribu Piegan, Blood y Northern Blackfeet (también llamados Siksika), tenían lazos de lenguaje y costumbres desde hace mucho tiempo. Una tercera alianza, la de las comunidades de logias terrestres a lo largo del río Missouri medio, era menos una coalición militar que una coalición cultural y autoprotectora.

Pero hubo una cuarta gran alianza que amenazó a todas las demás con un militarismo agresivo y números abrumadores: los & # 8220 siete incendios del consejo & # 8221 de los Lakota. En total, ascendieron a unos 25.000 miembros de tribus vagamente afiliados en la década de 1790 & # 8217. Los cuatro grupos orientales se conocían colectivamente como Dakota o Santee. En el medio estaban los Yankton y Yanktonai (Nakota), guardianes de la cantera de piedra pipa sagrada. Un 40% de la alianza pertenecía a Teton, o división occidental, Lakota.

Por una buena razón, entonces, las tribus de las casas de campo cuyos caballos, calabazas secas y maíz codiciaban los Lakota, junto con el enemigo tradicional de los Lakota, el Cuervo, estaban constantemente atentos a la supervivencia. Una vez que los Lakota reforzaron su número con los aliados de Cheyenne y Arapaho, se convirtieron en la fuerza de combate más formidable de las llanuras del norte. Justo después de principios del siglo XIX, un gran brote de viruela y cólera golpeó casi exterminando a los pueblos de Omaha, Ponca, Oto e Iowa. Las terribles enfermedades se extendieron de norte a sur, subiendo por el río Missouri para diezmar a los Arikara, Gros Ventre, Mandan, Crow y Lakota, y por el Mississippi para causar estragos entre los Kiowa, Pawnee, Wichita y Caddo & # 8230. A lo largo de las llanuras del norte y del sur, los presagios se acumularon demasiado rápido para que se les diera un entierro decente. Fueron amontonados en fosas comunes o arrojados al río.

Había otras señales inquietantes de que los días de gloria de los jinetes indios de las Llanuras estaban en decadencia. La expidición de 1804-06 de Lewis y Clark para estudiar y documentar los paisajes, las plantas, los animales y las tribus indias de Occidente constituyó una especie de precursor científico de la toma de posesión territorial por parte del gobierno de los EE. UU. Que pronto seguiría. en el mundo indio de las llanuras llegó en 1825. Ese año Brig. El general Henry Atkinson y el agente indio Benjamin O & # 8217Fallon buscaron jefes para negociar tratados relacionados con el comercio y la amistad. Unas 15 personas de Cheyenne pusieron sus huellas digitales en un documento que reconoce la autoridad política y comercial de Estados Unidos sobre su región. Como sucedería una y otra vez en la diplomacia fronteriza entre indios y blancos, lo que los funcionarios estadounidenses consideraron un acuerdo legalmente vinculante, la gran mayoría de los indios ni lo entendió ni lo aceptó.

En el norte, el tráfico en lo que los blancos llamaban Oregon Trail no producía beneficios marginales para las poblaciones nativas. En 1843, los arcenes de las carreteras a ambos lados de las secciones North Platte y Sweetwater del Oregon Trail estaban prácticamente desprovistos de hierba, y el tráfico de vagones hacia el oeste apenas había comenzado & # 8230. Los búfalos se asustaron, las escasas masas de madera del fondo del río se agotaron y los lechos de los arroyos se enlodaron con las huellas de ganado.

Muchos miembros de las tribus también notaron cambios perturbadores en las poblaciones y hábitos de los animales de los que dependían. Los comerciantes pagaban a algunos indios en licor para que cazaran al por mayor, una práctica espantosa descrita en un caso por George Catlin. Catlin informó en 1832 que los cazadores nativos estaban acabando con una manada de 1.500 búfalos cerca de Ft Pierre. Solo se guardaron las lenguas para transportarlas a St. Louis, la carne y las pieles crudas se dejaron a los lobos. Pero con la desaparición del comercio de castores debido al sobreengaño en la década de 1830 y # 8217, un nuevo mercado de túnicas de búfalo llenó el vacío a finales de la década de 1840 y # 8217. Un agente indio previó que el búfalo pronto sería cazado hasta el exterminio y que, en sus palabras, "los indios tendrán grandes dificultades para conseguir lo suficiente para su propia ropa y comida".

Los tiempos estaban cambiando y muchos indios de las llanuras leían los carteles con aprensión. El líder de la guerra cheyenne llamado Lobo Amarillo observó que los búfalos eran más difíciles de encontrar y confió un temor más profundo de que, a menos que su gente adoptara las costumbres del hombre blanco y encontraran alguna alternativa a su estilo de vida de caza, desaparecerían para siempre.

De hecho, todavía quedan por delante otros 40 años de rebelión indígena, años de tribus enteras desplazadas y reasentadas, de batallas campales y masacres despiadadas y muertes violentas de muchos indios de buen corazón como el Lobo Amarillo, que cayó a la edad de 85 años. horizontes de esas Grandes Llanuras, las mismas vistas que un sombrío Alce Negro señalaría a sus visitantes un siglo después, allí se asomaban las nubes de tormenta que se avecinaban de un cambio violento e irreversible.
Puede que nunca haya habido un solo día en el que el poder y la majestuosidad de la cultura indígena de las Llanuras se exhibieran de manera más brillante que el lunes 8 de septiembre de 1851. El amanecer de esa mañana iluminó la mayor asamblea de indios de las Llanuras jamás vista en un solo lugar: el Gran Indio. Tratado del Consejo, convocado en Ft Laramie en el Territorio de Wyoming a lo largo de las orillas del río North Platte.

Las hambrunas indias habían estado llegando durante semanas, su número llegó a un estimado de 10,000, con postes de tipi y paquetes de cuero atados a travois tirados detrás de sus caballos. Contribuyeron al ruido y la conmoción general cientos de perros, algunos de los cuales servirían como manjares preciados en el banquete que se avecinaba. Los primeros en llegar fueron los orgullosos Cheyenne y Arapaho y grandes bandas de Oglala y Brule Lakota, quienes lanzaron sus tipis a lo largo. la orilla norte de Platte & # 8217s.

Junto al mar, un tipis que se extendía hacia el oeste hasta el horizonte, estos conferenciantes representaban a nueve naciones indias de las llanuras diferentes. Un contingente de unos 270 soldados blancos observaba con asombro desde las paredes de madera de Ft Laramie, un centro de cabecera de 17 años, mientras los jefes reunidos se sentaban a fumar juntos la pipa de la paz y participar de los regalos por valor de casi 100.000 dólares del gobierno de EE. UU. .

Esta convocatoria única fue la creación de Thomas Broken Hand Fitzpatrick, un hombre montañés y cazador de pieles que había guiado al explorador John C Fremont a California en la década de 1840 & # 8217. Poco después, Fitzpatrick había sido nombrado agente indio de la recién creada agencia Upper Platte y Arkansas, y ahora estaba negociando en nombre del gobierno de los Estados Unidos un tratado con los indios de las llanuras.

Finalmente, la larga ronda de fiestas, boato y discursos sobre la paz, junto con la discusión más dura de establecer límites territoriales para cada tribu, llegó a su fin el 17 de septiembre. Viejos enemigos formaron fila para inscribir sus marcas en un documento que decía que se comprometieron a respetar los límites de los demás, a abstenerse de acosar a los colonos en Oregon Trail y a permitir la construcción de nuevas carreteras y puestos militares en sus tierras.A cambio de esto, el gobierno de los Estados Unidos les permitiría cazar y pescar a voluntad dentro de sus propios territorios. Las tribus también compartirían un total de $ 50,000 en mantas, teteras, tabaco y otros bienes desembolsados ​​por el gobierno cada año.

En 1853, Fitzpatrick organizó una reunión similar con las tribus de las llanuras del sur en Ft Atkinson, en el río Arkansas, cerca de la actual Dodge City, KS. Allí se reunió con representantes de Comanche, Kiowa y Plains Apache, quienes habían estado recelosos de asistir a la sesión de Ft Laramie porque, como dijo un delegado, “Tenemos demasiados caballos y mulas para arriesgar entre ladrones de caballos tan notorios como los Lakota y Cuervo." El acuerdo que alcanzaron pedía a las tribus que dejaran de cazar búfalos y se dedicaran a la ganadería y la agricultura en tierras que el gobierno les alquilaría en el Distrito Arrendado, una porción no poblada de tierras Choctaw en Oklahoma que la tribu arrendó al gobierno para el reubicación de otros indios.

Algunos representantes, incluidos los Lakota, estaban especialmente descontentos con la idea de limitar sus territorios. & # 8220 Has dividido mi tierra y no me gusta. Estas tierras pertenecieron una vez a los Kiowa y los Cuervos, pero les sacamos a estas naciones y en esto hicimos lo que hacen los hombres blancos cuando quieren las tierras de los indios. & # 8220-Delegado de Oglala Lakota.

Como era de esperar, el papeleo de Ft Laramie y Ft Atkinson apenas había llegado a Washington antes de que los acuerdos comenzaran a desmoronarse. Desde sus dominios en el oeste de Minnesota y las Dakotas, los Lakota pintados por la guerra estaban llegando al territorio de Kansas para atacar a sus viejos enemigos, los Pawnee. En poco tiempo, los Cuervos del centro-sur de Montana protestaron con vehemencia por la agresión de los Lakota y finalmente, en 1868, las tropas estadounidenses les dieron protección en su propia reserva.

En 1864, los Arikara en Dakota del Norte también habían exigido protección federal contra los ataques de Lakota, señalando amargamente que sus jefes que habían participado en los acuerdos de Ft Laramie estaban todos muertos ahora, abatidos por las flechas de Lakota. Los Hidatsa fueron aún más virulentos en sus denuncias de los Lakota: & # 8220 No mantendrán la paz hasta que sean severamente castigados. O mantenerlos un año sin obsequios ni provisiones, o cortar algún campamento, matar a todos, y el resto escuchará ”. - Líder Hidatsa.

Cuando estalló la Guerra Civil en 1861, la financiación de las raciones anuales prometidas por Fizpatrick a las tribus se había reducido sustancialmente. Al mismo tiempo, el gobierno estaba construyendo una red de fortalezas en los senderos de Oregon y Santa Fe, así como a lo largo de las rutas del sur desde Kansas y Missouri hasta el Río Grande. En todas partes, el número de blancos parecía multiplicarse y dondequiera que aparecían, los problemas parecían seguir.

En agosto de 1862, cuatro jóvenes Santee Dakota hambrientos, cazadores que regresaban de otra excursión fallida, robaron algunos huevos de la granja de un granjero blanco cerca de la pequeña comunidad de Acton en el valle del río Minnesota. Durante años, los suministros prometidos a la tribu mediante un tratado a cambio de las mejores tierras de caza habían sido desviados sistemáticamente y luego vendidos a sus legítimos destinatarios por los comerciantes locales a precios exorbitantes. La capacitación y el equipo que los convertiría en agricultores autosuficientes nunca se materializaron. Las autoridades ignoraron las denuncias de ventas ilegales de licores y los ultrajes contra las mujeres indias por parte de blancos. La cosecha de otoño de 1861 había sido arruinada por una infestación de gusanos cortadores, y el frío invierno que siguió dejó a los Santee empobrecidos, medio muertos de hambre y desesperados.

Su jefe de 52 años, Little Crow, intentó sin éxito obtener provisiones del agente de crédito local indio de los comerciantes locales. & # 8220Si tienen hambre & # 8221 dijo un comerciante, & # 8220 que coman pasto & # 8221 El incidente del robo de huevos se convirtió rápidamente en una confrontación que dejó al granjero y a cuatro miembros de la familia muertos, con pasto en la boca. Sin más premeditación que una tormenta de verano, había comenzado el Levantamiento Lakota de 1862.

Los líderes tribales se reunieron apresuradamente con Little Crow, quien accedió a liderarlos, pero no se hacía ilusiones sobre sus posibilidades. En las siguientes cuatro semanas, la Lakota arremetió contra los colonos en escaramuzas sorpresa y batallas a gran escala en todo el valle de Minnesota. Cientos de blancos murieron y se estima que otros 30.000 buscaron refugio desesperadamente en Ft Ridgley. Little Crow, herido en un ataque al fuerte, entregó su mando al Jefe Mankato. Pero luego, en la feroz batalla de Wood Lake a fines de septiembre, Mankato fue asesinado por una bala de cañón, algunos dijeron que se negó a esquivarla y sus guerreros fueron derrotados por las tropas federales.

Unas 1.700 Dakota capturadas fueron trasladadas a Ft Snelling, donde fueron encerradas en una empalizada de madera con escasa comida y poco refugio contra el frío invernal que se acercaba. Se llevaron a cabo juicios y más de 300 de los hombres fueron condenados a muerte. De vuelta en Washington, el presidente Lincon fue asediado por las demandas de sus propios asesores militares, así como por una prensa nacional excitada, de ejecuciones rápidas. Una sola voz de disidencia fue la de Henry Whipple, un obispo episcopal y defensor de los Lakota desde hace mucho tiempo, quien pidió al presidente clemencia. Lincoln consideró su súplica y conmutó las sentencias de todos menos 39 de los prisioneros, quienes fueron separados rápidamente del resto para esperar su destino en Mankato, Minnesota.

Cuando salió el sol el 26 de diciembre de 1862, los prisioneros comenzaron a cantar sus canciones de muerte, que continuaron cantando mientras se clavaba el cadalso y se les cubría la cara con capuchas blancas. Cuando la trampilla cayó bajo sus pies, fue la ejecución masiva más grande jamás realizada en la historia de Estados Unidos. Little Crow no estaba entre las víctimas, pero seis meses después, mientras recogía frijoles en una granja, el dueño lo mató a tiros. El estado de Minnesota recompensó a su asesino con $ 500.

Después de los trágicos eventos de 1862, muchos lakota decidieron que habían visto suficiente derramamiento de sangre y trabajaron para establecer comunidades pacíficas entre sus vecinos blancos. Un grupo se refugió en Canadá y buscó la ayuda de los británicos, sus antiguos aliados. A regañadientes, Hudson & # 8217s Bay Company proporcionó tierras cerca de Manitoba & # 8217s Ft Garry para los exiliados empobrecidos. Algunos canadienses temían que se repitiera la violencia en Minnesota, pero los Lakota se contentaron con atrapar, cazar y llevar una vida tranquila como agricultores y ganaderos. Incluso se mantuvieron neutrales en la Rebelión Metis de 1869, un estallido con orígenes de un siglo.

Enfurecido por la matanza de Sand Creek del pacífico campamento de Cheyenne y Arapaho (allí por orden del comandante del puesto en Ft Lyon) en 1864, el jefe de guerra de Cheyenne, Arapaho y Lakota, mientras tanto, había celebrado un consejo cerca del río Republicano. . Incluso mientras el gobierno estaba llevando a cabo su investigación sobre la masacre de Sand Creek, sus guerreros descendieron sobre diligencias y ranchos, derribaron líneas telegráficas y asaltaron con impunidad desde Colorado hasta las Dakotas.

Sin embargo, los grupos de guerra no pudieron detener la marea de caravanas de carga, diligencias, mineros y refuerzos militares que llenaban constantemente su campo después del final de la Guerra Civil. Un observador especialmente entusiasta fue Red Cloud, un Oglala Lakota de 44 años que se había ganado su jefatura gracias a los numerosos honores ganados en la batalla. Red Cloud se opuso amargamente al sendero Bozeman, que atravesaba el corazón de los terrenos de caza del río Powder de Sioux y a través de tierras protegidas por tratados, lo que permitía a los mineros tomar un atajo desde el río North Platte en Wyoming hasta los campos de oro de Montana.

En respuesta a los ataques de los indios contra los viajeros que usaban el sendero Bozeman, se construyeron postes militares de protección a lo largo del sendero. Pero Red Cloud, gracias en gran parte a su estratega militar Crazy Horse, superó constantemente a la caballería. Su mayor victoria llegó el 21 de diciembre de 1866, contra el general William J. Fetterman (quien una vez se había jactado de que & # 8220 con 80 hombres podía atravesar la nación sioux ”). Al organizar un ataque falso de atropello y fuga en Ft Kearny en el Territorio de Wyoming, sacaron a Fetterman y sus tropas de la seguridad del fuerte y los llevaron a una emboscada perfectamente preparada que dejó a Fetterman y a los 80 de sus soldados de caballería muertos. Frente a esta resistencia inesperadamente feroz, y debido a que un nuevo ferrocarril hacia el sur pronto dejaría obsoleto el camino, el gobierno cambió su posición y se ofreció a reunirse con Red Cloud para discutir una retirada del & # 8220bloody Bozeman. & # 8221

La última gran ronda de tratados de paz entre el gobierno de Estados Unidos y los indios de las llanuras se celebró un año después de la debacle de Fetterman. La primera reunión tuvo lugar en el valle del arroyo Medicine Lodge en Kansas, donde las delegaciones de Kiowa, Comanche, Cheyenne, Arapaho y Kiowa-Apache se reunieron una vez más con los comisarios de paz blancos en la luna llena de octubre de 1867.

La segunda ronda de negociaciones del tratado de paz con las tribus del norte tuvo lugar en la primavera siguiente de 1868, una vez más en Ft Laramie. Con el objetivo inmediato de poner fin a las hostilidades de Red Clouds, el gobierno acordó abandonar sus guarniciones militares a lo largo de Bozeman Trail, cerrando efectivamente la ruta al tráfico blanco. (Mientras los oficiales humillados y sus hombres salían de Ft Phil Keanery, una Nube Roja triunfante atravesó sus puertas y procedió a quemarla hasta los cimientos)

El nuevo tratado de Ft Laramie también designó al país de Powder River de Montana y Wyoming, además de todo Dakota del Sur actual y # 8217 al oeste del Missouri, como la Gran Reserva Sioux. Dentro de estas tierras se encuentran las Black Hills, consideradas sagradas por muchas tribus, incluidas los Lakota, Cheyenne, Kiowa y Crow.

Pero ningún tratado pudo mitigar el odio profundo y duradero de los hombres blancos que la Masacre de Sand Creek había plantado en la cabeza de guerreros cheyennes como Medicine Water y Dull Knife, y combatientes del norte de Arapaho como Powder Face. Pronto, los miembros de su tribu unirían fuerzas con los Lakota para superar incluso el triunfo sobre Fetterman e infligir la derrota más asombrosa a un enemigo blanco en todos los años de las guerras indias en Occidente.

Cuando Ulysses S Grant asumió la presidencia en 1869, su nueva & # 8220paace policy & # 8221 hacia los indios buscaba revisar los roles militares y civiles en las reservas. Los agentes militares indios, que habían sido notoriamente propensos a la corrupción, serían reemplazados por emisarios de la Sociedad Cuáquera de Amigos y otras organizaciones religiosas. Los soldados serían utilizados solo para presionar a los indios para que ingresen a las reservas y mantenerlos allí, mientras que sería trabajo de los civiles engatusarlos para que ingresen a las & # 8220artes de la civilización & # 8221. En 1870, el Congreso reflejó la seriedad de la política de Grant & # 8217 al asignar $ 100,000 para la educación de jóvenes indios y propósitos relacionados.

Sin embargo, un gran abismo separaba las actitudes reformistas en Oriente de la mentalidad de la mayoría de los occidentales sobre el tema de los derechos de los indios. Los Lakota en particular estaban aprendiendo que el acuerdo de Ft Laramie que Red Cloud había firmado en 1868 significaba poco para los mineros y colonos que clamaban por el acceso a sus sagradas Black Hills.

Aunque la tierra estaba protegida por un tratado, en julio de 1874, William Tecumseh Sherman envió a Custer para que dirigiera una expedición de reconocimiento a estos dominios Lakota. Un tren de carga acompañado por 1.200 soldados se abrió paso a través de esta reserva repleta de juegos, completa con guías, un fotógrafo, un maestro de vagones, un obús y tres ametralladoras Gattling, 110 vagones, 1000 caballos y 300 reses para comer en el camino.

Una vez que se corrió la voz de que el estudio ilegal de 1.205 millas de Custer en Black Hills había verificado los rumores de & # 8220 oro desde las bases & # 8221 la minería en el área aumentó notablemente el verano siguiente. En 1876, dos años después de la expedición, 6.000 recién llegados se habían establecido en Custer City, SD, y las huelgas de oro en Deadwood Gulch atrajeron previsiblemente a miles más. Los arroyos estaban obstruidos por cajas de esclusas y las operaciones de madera ya se estaban moviendo hacia los bosques vírgenes de Black Hills.

Como era de esperar, los Lakota estaban indignados de que su santuario hubiera sido invadido en una violación tan flagrante del tratado de 1868. Los llamados a la resistencia y la venganza llenaron el aire. Cuando los negociadores del Senado llegaron al territorio de Lakota en septiembre de 1875 para tratar de llegar a un acuerdo de arrendamiento para Black Hills, un guerrero vestido con atuendos de batalla encabezó un cántico: & # 8220 Black Hills es mi tierra y la amo, y quienquiera que interfiera lo oirá. esta pistola. & # 8221 -Little Big Man, Oglala Lakota

Cuando el presidente Grant fue informado de la intransigencia de los indios, hizo saber que, a partir de ese momento, las tropas gubernamentales no impedirían que los mineros invadieran Black Hills. Además, los Lakota fuera de la reserva que deambulaban por los valles de Yellowstone y Powder River en Montana se considerarían a partir de ahora amenazas para el público en general.

En marzo de 1876, el general George Crook reunió a sus tropas para una campaña contra los últimos rebeldes indios de las llanuras que quedaban. Ese mes, algunas tropas atacaron una aldea de Cheyenne, pensando erróneamente que era el campamento de Crazy Horse & # 8217s. Salieron con 600 ponis indios, solo para perderlos ante Cheyenne el mismo día. Mientras tanto, Cheyenne y Lakota se alejaban de su reserva, donde los suministros de alimentos se habían vuelto cada vez más escasos, para unirse a bandas renegadas a lo largo de Rosebud Creek, prácticamente bajo las narices del gobierno. Miles de personas acamparon en las orillas de Rosebud & # 8217s en lo que resultó ser la calma antes de la tormenta.

En un rancho cerca de la ciudad de Lame Deer en el norte de Cheyenne, en el sur de Montana, se encuentra un afloramiento de arenisca cubierto con diseños incisos. Al otro lado de las rocas al otro lado de Rosebud Creek, según la tradición, los Lakota organizaron su Danza del Sol anual. Sentado cerca de las rocas en junio de 1876, el gran curandero Hunkpapa Lakota Toro Sentado, entonces de 42 años, sacrificó 100 piezas de piel, 50 delante de cada brazo, para reforzar sus oraciones por una victoria sobre los invasores blancos y sus soldados de bata azul. Fue entonces cuando Toro Sentado cayó en trance y se imaginó & # 8220 soldados muertos sin orejas cayendo boca abajo en el campamento & # 8221. No tenían oídos porque el hombre blanco no escuchó lo que le habían dicho.

Por su parte, el general Philip Sheridan, quien encabezó las operaciones militares ese verano, propuso enfrentar a los hostiles indios, compuestos por Lakota, Cheyenne y Arapaho, desde tres direcciones. Sus tres columnas del ejército, que ascienden a unos 2.500 hombres, incluirían al general Alfred Terry y al coronel George A Custer viniendo del este al general George Crook entrando desde el sur y al general John Gibbon atacando desde el oeste.

Al llegar al campamento indio en Rosebud Creek el 17 de junio, Crook descubrió abruptamente que su número había sido subestimado desastrosamente. Durante seis horas, sus tropas se enfrentaron a oleadas de ataques de guerreros bien armados antes de que él ordenara la retirada. Mientras tanto, otros grupos tribales se estaban filtrando en el área que conocían como Greasy Grass (y los blancos llamaban Little Bighorn River). Más de 7.000 personas en total acamparon en seis grandes círculos de tipis, incluidos 1.800 guerreros hambrientos de más del éxito que habían probado en Rosebud Creek.

Fuera de contacto con Crook, Custer dirigió un destacamento del 7mo Calvario hacia Little Bighorn. Sin darse cuenta de que se estaba acercando a la fuerza de combate más grande jamás reunida en las Llanuras, Custer tomó una decisión impulsiva y fatal. Dividió a sus tropas, unos 210 hombres, en tres grupos atacantes, y los colocó en una loma sobre el campamento.

Un guerrero llamado Wooden Leg recordó haber sido despertado por el estallido de un disparo. Desnudándose para la pelea y saltando sobre su pony de guerra favorito, él y su amigo Little Bird despegaron tras un soldado que huía.

& # 8220 Lo estábamos azotando con nuestros látigos de poni. No pareció valiente dispararle. Sin embargo, apuntó hacia atrás con su revólver y envió una bala al muslo de Pajarito. Mientras tomaba posesión de su arma, cayó al suelo. No sé qué fue de él. & # 8221 -Wooden Leg, Cheyenne

en el transcurso de una hora, Custer y cada uno de sus hombres perecieron, solo un explorador Cuervo llamado Curly quedó con vida. Los vencedores se retiraron rápidamente, la mayoría dirigiéndose hacia el valle de Little Bighorn, donde llevaron a cabo una gran celebración debajo de la boca de Lodge Grass Creek.

Fue un momento digno de saborear. Desde la infame derrota conocida por los blancos enojados como St Clair & # 8217s Shame, infligida por los Shawnee 85 años antes en Ohio, el ejército de los Estados Unidos no había sufrido una humillación tan costosa por parte de los nativos.

El ejército no tardó en responder. En septiembre de 1876, un campamento de Lakota que regresaba a sus reservas fue atacado por tropas en Slim Buttes en el Territorio de Dakota y perdió a su líder, American Horse, en una lluvia de disparos. En las reservaciones de Standing Rock y Cheyenne River Sioux, los veteranos de Little Bighorn y otros enemigos fueron encarcelados. Siendo testigo de la desinigración de su pueblo, Toro Sentado (que no había participado en la batalla) y un pequeño grupo de seguidores huyeron a Canadá en 1877. Muchos pedidos de ayuda al gobierno canadiense no tuvieron éxito y su pueblo tuvo problemas para obtener incluso suministros mínimos. Ante la perspectiva de morir de hambre en un país extranjero, Toro Sentado y otros 187 se rindieron finalmente en mayo de 1881 en Ft Buford en Dakota del Norte.

Por traer a su desmoralizada banda de exiliados de Canadá en julio de 1881, a Toro Sentado se le había prometido un perdón por su papel en la Batalla de Little Bighorn cinco años antes. En cambio, fue arrestado sumariamente y encerrado en Ft Randall en el río Missouri en Dakota del Sur. Desde allí, el guerrero Hunkpapa Lakota solo podía ver cómo el gobierno de los Estados Unidos mordía las tierras de su tribu.

Al año siguiente, a cambio de 25.000 vacas y 1.000 toros, se pidió a otros jefes Lakota que firmaran un documento que no podían leer y que entregaban 14.000 millas más, aproximadamente la mitad de las tierras de la reserva garantizadas en el Tratado de Ft Laramie de 1868. Sospechando lo peor, un jefe llamado Cabello Amarillo recogió un puñado de tierra y se lo arrojó al agente federal. & # 8220Hemos entregado casi toda nuestra tierra, & # 8221, dijo, & # 8220, será mejor que haga el balance ahora & # 8221.

En agosto de 1883, una comisión dirigida por el senador Henry L Dawes de Massachusetts llegó a la Agencia Hunkpapa Lakota en Standing Rock para investigar los cargos de confiscación ilegal de tierras. Toro Sentado, recién liberado del cautiverio, asistió a la conferencia, pero los comisarios lo ignoraron al principio. Cuando finalmente le pidieron su opinión, los acusó de actuar como & # 8220 hombres que han estado bebiendo whisky & # 8221 y lideró a los jefes en una huelga. Aunque profesaban lealtad a Sifting Bull, los otros líderes estaban preocupados y lo persuadieron de que se disculpara al día siguiente. & # 8220 El Gran Padre me dijo que no me apartara del camino del hombre blanco, y yo le dije que no lo haría, y que estoy haciendo mi mejor viaje en ese camino & # 8221, les dijo a los conunissionars.

No se apaciguaron. & # 8220El gobierno alimenta y viste y educa a sus hijos ahora & # 8221 uno de ellos dijo, & # 8220 y desea enseñarles a convertirse en agricultores, y civilizarlos, y convertirlos en hombres blancos. & # 8221

El agente de la Oficina de Asuntos Indígenas de Standing Rock, James McLaughlin, intentó trabajar con otros jefes de Hunkpapa y Blackfeet Lakota. Pero Toro Sentado siguió siendo su líder favorito e, irónicamente, se convirtió en una celebridad en el mundo blanco.En el verano de 1883, al conducir el último pico para unir la vía transcontinental de Northern Pacific Railroads, se le pidió a Toro Sentado que pronunciara un discurso redactado para él por un oficial bilingüe del ejército. Ignorando el texto, el renombrado jefe se levantó para anunciar en Lakota que odiaba a todos los blancos. & # 8220 Ustedes son ladrones y mentirosos, & # 8221 le dijo a su audiencia incomprensible. & # 8220 Ustedes nos han quitado nuestras tierras y nos han convertido en parias. & # 8221 El oficial avergonzado leyó algunas frases triviales del discurso preparado en inglés y los oyentes se pusieron en pie de un salto aplaudiendo a Toro Sentado.

Al año siguiente realizó una gira patrocinada por el gobierno por 15 ciudades y fue recibido con tanto entusiasmo que Buffalo Bill Cody le pidió que se uniera a su Wild West Show en 1885. Sitting Bull estuvo de acuerdo, pero rechazó la oferta posterior de Cody & # 8217 de un viaje a Europa. : & # 8220Me necesitan aquí. Se habla más de tomar nuestras tierras. & # 8221

De hecho, el gobierno intentó en 1888 dividir la Gran Reserva Sioux (que entonces comprendía aproximadamente la mitad del actual estado de Dakota del Sur, más partes de Wyoming y Nebraska) en seis reservas indígenas más pequeñas y comprar los 9 millones de acres restantes por 50 centavos el acre. . Los indios se resistieron. Un año después, el general George Crook fue enviado al país de Lakota con una oferta de $ 1,50 por acre y la amenaza implícita de que la tierra sería confiscada si los indios no aceptaban venderla. Crook, tratando con los líderes tribales uno por uno, consiguió que casi todos firmaran, con la notable excepción de Toro Sentado. Cuando se le preguntó cómo se sentían los indios al entregar tanta tierra, Toro Sentado respondió abruptamente: & # 8220¡Indios! ¡No quedan indios más que yo! & # 8221

Habiendo oído hablar del profeta paiute Wovoka, varias tribus de las llanuras del norte enviaron una delegación a Nevada a fines de 1889 para aprender más sobre su predicción de una nueva era sin hombres blancos. Los emisarios regresaron la primavera siguiente para presentar la religión de la Danza de los Fantasmas a los lakota y otras tribus para el otoño de 1890, prácticamente todas las actividades (comercio, escolarización, agricultura) se estancaron cuando la gente emprendió el frenético ritual.

Tal vez comprensiblemente, los blancos se alarmaron como era de esperar, Se culpó a Toro Sentado por los disturbios. & # 8220 Él es el principal causante de travesuras & # 8221 James McLaughlin escribió desde Standing Rock, & # 8220 y si no estuviera aquí esta locura, entonces


Antecedentes e historia del caballo

El caballo modernoEquus caballus) evolucionó en el continente norteamericano. Desapareciendo de esta zona hace unos 10.000 años (final de la época del Pleistoceno), sobrevivió en el continente europeo / asiático. Los caballos fueron devueltos a América del Norte por los españoles en el siglo XVI.

Los caballos callejeros se conocieron como mustangs, de la palabra española mesteño. La palabra se refiere al gremio de agricultores (mesta), lo que significa que estos animales no tenían un verdadero dueño. Las traducciones modernas se han simplificado mesteño en significar "salvaje". Desde el siglo XVII hasta mediados del siglo XIX, los mustangs se distribuyeron por las Grandes Llanuras en grandes manadas, que a veces llegaban a miles.

Una pintura representa a los indios de las llanuras a caballo titulada & quot; La caza del búfalo & quot.

Caballos en las Grandes Llanuras

La reintroducción de los caballos cambió el panorama social y ambiental de las Grandes Llanuras, sobre todo para los indios de las Llanuras. Su adquisición del caballo cambió su cultura de cazadores-recolectores peatones a cazadores y guerreros de búfalos montados. Los caballos jugaron un papel importante en la exploración y el asentamiento de los Estados Unidos.

Las bandas de caballos indómitas y sin dueño en las Grandes Llanuras eran (y son) comúnmente conocidas como salvajes; la designación correcta de estos animales es "salvajes", ya que descienden de animales domesticados. Estos caballos salvajes ocuparon un lugar destacado en la historia cultural del oeste americano.

Durante la era moderna de la ganadería, los caballos salvajes llegaron a ser considerados una molestia. Los ganaderos trabajaron para exterminar a estos animales en todo Occidente. En las décadas de 1950 y 1960, comenzaron los esfuerzos para preservar los caballos salvajes. La Ley de caballos salvajes y burros de 1971 ordenó la protección de estos animales como una "especie de patrimonio nacional".

Los caballos viajan en grupos conocidos como & quot; bandas & quot.

Caballos en el Parque Nacional Theodore Roosevelt

El Parque Nacional Theodore Roosevelt es uno de los pocos parques nacionales donde los visitantes pueden observar caballos en libertad. Su presencia representa las experiencias de Theodore Roosevelt aquí durante la era de la ganadería de campo abierto.

A finales del siglo XIX, los asentamientos europeos de las llanuras habían llegado a las Dakotas. Los ganaderos sacaban caballos al campo para que vivieran y se reprodujeran. Cuando era necesario, reunían caballos y sus crías para usarlos como caballos de rancho. Durante generaciones, los ganaderos utilizaron la tierra que luego se convertiría en el parque para el pastoreo al aire libre.

Después de que el parque fuera vallado, una redada de caballos celebrada en 1954 sacó 200 animales marcados. Algunas pequeñas bandas de caballos eludieron la captura y no fueron reclamadas. Estos caballos continuaron viviendo en libertad en el parque.

Durante varios años, el Servicio de Parques Nacionales intentó sacar todos los caballos del parque. En 1970, un cambio en la política del parque reconoció al caballo como parte del escenario histórico. Se redactaron y promulgaron nuevas políticas para gestionar los caballos como una manada de demostración histórica. (Los caballos no están bajo la protección de la Ley de burros y caballos salvajes que deambulan libremente, que solo se aplica a los animales en las tierras del Servicio Forestal de EE. UU. Y la Oficina de Administración de Tierras).

Históricamente, el parque realizaba redadas cada tres o cuatro años utilizando helicópteros para llevar caballos a una instalación de manipulación y luego los vendía en una subasta pública. Más recientemente, el parque ha probado nuevos métodos para el manejo del rebaño, incluidos anticonceptivos, técnicas de captura de bajo estrés, investigación genética y asociaciones con grupos de defensa de caballos sin fines de lucro. Actualmente, los caballos se capturan con dardos tranquilizantes y se venden en subastas en línea realizadas por la Administración de Servicios Generales.

Durante los meses de verano, se pueden ver bandas de caballos pastando por todo el parque. A menudo se ven a lo largo del límite del parque desde la Interestatal 94. También se pueden ver caballos a una distancia de puntos altos como Painted Canyon Overlook y Buck Hill. Mientras camina o conduce, busque estiércol fresco para localizar a los caballos; los sementales marcan su territorio con "montones de sementales". Estos son comunes a lo largo del recorrido panorámico por el parque.

Los caballos salvajes típicamente se distribuyen en pequeñas bandas de 5-15 animales. Cada grupo tiene una jerarquía social establecida, que consiste en un semental dominante, sus yeguas y su descendencia. Con frecuencia, un semental subdominante "correrá segundo" después del líder. Los sementales pastorean a sus yeguas extendiendo la cabeza y el cuello hasta el suelo en un gesto conocido como "serpentear". Cuando una banda está en vuelo, una yegua dominante tomará la delantera con el semental en la parte trasera. Los sementales jóvenes deambulan juntos en grupos de solteros, a veces cerca de un harén de sementales.

Los caballos jóvenes se pueden ver con sus familias a fines de la primavera y durante todo el verano.

Una vez formados, estos grupos sociales permanecen notablemente estables y, a menudo, se distribuyen dentro de un territorio establecido. Los potros nacen en la primavera después de un período de gestación de 11 meses. Al alcanzar la madurez sexual a los 2-3 años, los potros y potras jóvenes son expulsados ​​de su grupo natal y forman nuevas bandas. Ocasionalmente, un semental soltero intenta robar yeguas de un grupo establecido, lo que resulta en peleas entre machos rivales.

Se debe tener mucho cuidado al intentar observar de cerca a los caballos salvajes. Se recomiendan binoculares para una visualización óptima. Los caballos tienen agudos sentidos del olfato, el oído y la vista. Son extremadamente cautelosos, a menudo detectan la presencia de humanos de antemano. Son especialmente temerosos de los jinetes.

Por favor, no alimente, persiga, acose ni se acerque a los caballos. Los caballos que deambulan libremente deben ser tratados con respeto y precaución. Si está interesado en ayudar a los caballos del parque, esté atento a más detalles próximamente sobre el programa de adopción de caballos patrocinado por nuestro socio, la Administración de Servicios Generales (GSA).


El oeste americano, 1865-1900

La finalización de los ferrocarriles hacia el oeste después de la Guerra Civil abrió vastas áreas de la región al asentamiento y al desarrollo económico. Los colonos blancos del este cruzaron el Mississippi hacia la mina, la granja y el rancho. Los colonos afroamericanos también llegaron al oeste desde el sur profundo, convencidos por los promotores de las ciudades occidentales totalmente negras de que allí se podía encontrar prosperidad. Los trabajadores ferroviarios chinos contribuyeron aún más a la diversidad de la población de la región.

El asentamiento del Este transformó las Grandes Llanuras. Las enormes manadas de bisontes americanos que vagaban por las llanuras fueron casi exterminadas y los agricultores araron las hierbas naturales para plantar trigo y otros cultivos. La industria ganadera aumentó en importancia a medida que el ferrocarril proporcionaba un medio práctico para llevar el ganado al mercado.

La pérdida del bisonte y el crecimiento del asentamiento blanco afectaron drásticamente la vida de los nativos americanos que vivían en Occidente. En los conflictos que resultaron, los indios americanos, a pesar de las victorias ocasionales, parecían condenados a la derrota por el mayor número de colonos y la fuerza militar del gobierno de los Estados Unidos. En la década de 1880, la mayoría de los indios estadounidenses habían estado confinados a reservas, a menudo en áreas del oeste que parecían menos deseables para los colonos blancos.

El vaquero se convirtió en el símbolo de Occidente a finales del siglo XIX, a menudo representado en la cultura popular como una figura glamorosa o heroica. Sin embargo, el estereotipo del heroico vaquero blanco está lejos de ser cierto. Los primeros vaqueros fueron vaqueros españoles, que habían introducido ganado en México siglos antes. Los vaqueros negros también montaban la gama. Además, la vida del vaquero estaba lejos de ser glamorosa, implicando largas y duras horas de trabajo, malas condiciones de vida y dificultades económicas.

El mito del vaquero es solo uno de los muchos mitos que han dado forma a nuestra visión de Occidente a finales del siglo XIX. Recientemente, algunos historiadores se han alejado de la visión tradicional de Occidente como una frontera, un "punto de encuentro entre la civilización y el salvajismo", en palabras del historiador Frederick Jackson Turner. Han comenzado a escribir sobre Occidente como una encrucijada de culturas, donde varios grupos lucharon por la propiedad, las ganancias y el dominio cultural. Piense en estos diferentes puntos de vista de la historia de Occidente al examinar los documentos de esta colección.


Enciclopedia de las Grandes Llanuras

Una rica vida religiosa marca las Grandes Llanuras a lo largo de su historia. Mucho antes de que muchos nativos americanos (los Sioux, Blackfoot, Comanches, Apaches, Cheyennes y Arapahos) se mudaran a las llanuras, otras sociedades indígenas florecieron a lo largo de los ríos y arroyos de la región. Para todos ellos, la religión no era una arena distinta de la existencia, sino que estaba entretejida con todos los demás aspectos de la vida común. La identificación de creencias particulares y actividades específicas como religiosas refleja una comprensión de la religión más característica de los europeos, cuya presencia en las Llanuras comenzó con los exploradores españoles de principios del siglo XVI. Con el tiempo, los esfuerzos primero de los españoles y luego a principios del 1700 de los franceses para cristianizar a los pueblos tribales plantaron el catolicismo romano en las llanuras. Algunas de estas misiones dejaron una influencia que perdura hasta el presente.

Quizás la época más significativa que dio forma a la actual configuración religiosa de las Llanuras fue el siglo XIX. A mediados del siglo XIX, miles de personas de origen europeo comenzaron a cruzar las llanuras. Algunos permanecieron allí, mientras que otros se trasladaron a California, Utah y Oregón. La principal infusión de estadounidenses de origen europeo se produjo en las últimas décadas del siglo XIX y principios del siglo XX, cuando los ferrocarriles facilitaron mucho el acceso.

Los estilos religiosos de estos migrantes reflejaban la tremenda diversidad que había llegado a caracterizar la religión organizada en Canadá y Estados Unidos. La mayoría de las denominaciones protestantes estaban representadas entre los colonos que hicieron de las Llanuras su hogar. Pero hay un ingrediente adicional en la historia, no solo para el protestantismo sino también para el catolicismo: la etnicidad. Con frecuencia, las nuevas comunidades estaban compuestas por personas que compartían una herencia étnica común. Entonces, para comprender la vida religiosa de las llanuras, debemos ser sensibles al estilo particular, por ejemplo, del luteranismo noruego y el catolicismo checo. Y también debemos estar atentos a grupos como los menonitas que fusionaron una identidad étnica compartida con una orientación religiosa distintiva.

Con el tiempo, otras comunidades, otros grupos religiosos y otras fuerzas sociales dejarían su huella en la cultura religiosa de las Llanuras. Los inmigrantes japoneses, por ejemplo, han hecho del budismo una parte vital de la historia religiosa de Alberta. Las comunidades agrícolas judías experimentales en las provincias de las praderas y en Dakota del Norte también han dado una dimensión especial a la herencia religiosa de las llanuras. A medida que la urbanización llegó a las Llanuras, también surgió la preocupación por relacionar la religión con la vida pública no solo en movimientos como el Evangelio Social, sino también en el establecimiento de hospitales, instituciones educativas y una serie de otras agencias de servicios sociales.

Otros movimientos que desafían las fronteras denominacionales, como el fundamentalismo, el pentecostalismo y el avivamiento, también han dejado una influencia duradera. Con la llegada de la era electrónica, la radiodifusión religiosa y la televisión vinculó la vida religiosa de las Llanuras con la de todo el continente norteamericano de nuevas formas. Pero para comprender los contornos del paisaje religioso de las Llanuras hoy, debemos comenzar con una apreciación del mundo religioso de las culturas nativas americanas de la región.

Tradiciones nativas americanas y misiones cristianas

Generalizar sobre la dimensión religiosa de las culturas indígenas de las llanuras es ignorar los elementos distintivos de las numerosas sociedades individuales que una vez florecieron en la región. Sin embargo, hay suficientes elementos comunes para justificar algunas declaraciones resumidas. La ubicación fue el factor primordial para determinar tanto el estilo cultural como el religioso. Aquellos que se agruparon en aldeas a lo largo del río Missouri y sus afluentes en las llanuras orientales se orientaron más hacia la agricultura, especialmente el cultivo de maíz. Lo que los intérpretes posteriores identificarían como ritos religiosos tendieron a centrarse en la fertilidad, cimentando la estrecha relación entre la gente y la tierra. Los del oeste, acercándose a las Montañas Rocosas, donde un clima semiárido impedía la agricultura, estaban más dispersos y migratorios, y la caza de bisontes era fundamental para su forma de vida. Entre estos pueblos, la búsqueda de la visión, que ponía a los individuos en contacto con el poder sobrenatural, aumentando así su destreza como cazadores al tiempo que los conectaba con poderosas figuras míticas, era fundamental para las creencias y prácticas religiosas. Los sitios sagrados, como Bear Butte en la actual Dakota del Sur, fueron y son particularmente importantes para tales búsquedas.

El caso de los sioux es instructivo, aunque de ninguna manera representativo de todos los pueblos de las llanuras. Tradicionalmente de lo que hoy es parte de Wisconsin y Minnesota, los sioux occidentales a mediados del siglo XVII fueron empujados por los ojibwas y arrastrados por los bisontes hacia las Grandes Llanuras. A medida que los sioux se adaptaron a la vida de las llanuras, avanzaron hacia el dominio porque rápidamente incorporaron al caballo (traído primero a las llanuras del sur por los españoles) a su cultura, y las actividades agrícolas dieron paso a la caza de bisontes. Siguió la adaptación en la esfera religiosa, ya que la preocupación por la fertilidad fue reemplazada por la preocupación por el éxito en la caza, y la búsqueda de la visión adquirió mayor importancia. Una consecuencia conocida fue la aparición de la Danza del Sol, un rito anual que recrea y renueva simbólicamente el cosmos para asegurar el bienestar de la gente. El papel de los chamanes, con su capacidad de invocar el poder sobrenatural para lograr tanto la curación como el éxito en la caza y otros esfuerzos tribales, creció en importancia.

Las fuerzas externas, como el aumento de la migración de no nativos americanos a las llanuras, las políticas gubernamentales que con frecuencia eran contrarias a la vida tribal y el proselitismo cristiano, estimularon otros cambios. Debemos señalar aquí tres corrientes que tuvieron importantes consecuencias a largo plazo: mayores esfuerzos entre los grupos cristianos para establecer misiones entre las tribus, el ascenso a la prominencia de la Danza de los Fantasmas y el desarrollo del peyotismo.

Se pueden tomar como ejemplos tres ejemplos de trabajo misionero. Las primeras son las misiones entre los nativos americanos iniciadas por los españoles. A mediados del siglo XVIII, los españoles habían enviado alrededor de 100 expediciones a lo que ahora es Texas, muchas incluían el establecimiento de misiones diseñadas tanto para convertir como, aparentemente, para civilizar a los nativos organizándolos en algo parecido a colonias agrícolas. El más antiguo, fundado por franciscanos en 1682, se encontraba a las afueras de las Llanuras, cerca de El Paso. Aunque estas misiones a menudo sirvieron para proteger a sus habitantes nativos de una explotación aún peor por parte de los conquistadores españoles, todavía interrumpieron la vida tribal y representaron la imposición de un estilo religioso extraño. Estas misiones demuestran una característica que marcaría empresas similares a lo largo de las llanuras, a saber, el misionero como amigo, que ofrecía seguridad y protección de los invasores externos, y como enemigo, cuya sola presencia socavaba las formas tribales tradicionales.

Al norte, el sacerdote belga Pierre-Jean De Smet fue uno de los primeros misioneros católicos más influyentes. Los esfuerzos de De Smet para recaudar fondos y llamar la atención sobre las necesidades de la misión, a partir de 1838, lo llevaron de los Potawatomis en Iowa a los valles de Columbia y Willamette en el noroeste del Pacífico. De Smet también se destaca por su genuino aprecio por las costumbres nativas, lo que lo convierte en repetidas ocasiones en un valioso mediador entre los pueblos tribales y los colonos blancos que invadieron sus tierras. Veinte años antes de que De Smet comenzara sus labores, Joseph-Norbert Provencher asumió el liderazgo del trabajo misionero en el Río Rojo del Norte, con la intención de proporcionar liderazgo espiritual a los canadienses franceses que ya estaban allí, así como de establecer colonias agrícolas y escuelas para los pueblos indígenas. . En la década de 1830, estaban en funcionamiento numerosas estaciones misioneras, muchas más tarde sostenidas gracias a la ayuda de la Orden de los Oblatos de María Inmaculada de Francia. Provencher contribuyó decisivamente a persuadir tanto a los oblatos como a las monjas grises para que realizaran un trabajo misionero en el oeste de Canadá. También en la década de 1830, la Sociedad Misionera de la Iglesia Anglicana, con la esperanza de ministrar tanto a los canadienses británicos como a los nativos americanos, estaba extendiendo su trabajo desde su base a lo largo del Valle del Río Rojo del Norte. La mayoría de estos esfuerzos comparten otra característica que marcaría gran parte del trabajo misionero, a saber, el establecimiento de escuelas que proporcionarían a los nativos americanos algo así como una educación al estilo occidental. Incluso aquí, sin embargo, había una suposición paternalista de gran importancia, ya que muchos abrigaban la convicción de que la educación "civilizaría" o impondría las costumbres occidentales en los habitantes indígenas, haciéndolos más fáciles de controlar y más susceptibles a la conversión al cristianismo.

Esta convicción se pone de manifiesto en el tercer ejemplo, el trabajo de Stephen Return Riggs, un agente de la Junta Estadounidense de Misiones Extranjeras desde 1837 hasta su muerte en 1883, quien tradujo tanto la Biblia como las obras seculares al idioma dakota de los santees. Siux. Riggs estaba convencido de que la educación traería un nivel de vida "más alto" a las tribus al prepararlas para participar en la "civilización cristiana". Sin embargo, su trabajo también ilustra otro impacto a largo plazo de la empresa misionera. En 1862, cuando estalló el conflicto armado entre los sioux y las fuerzas estadounidenses, muchos de los conversos de Riggs se mostraron reacios a participar en los combates. Cuando ellos también sufrieron represalias, muchos de los sioux creyeron que la cultura blanca había destruido tanto los poderes sobrenaturales que una vez dieron forma a la vida tribal, que aumentaron las conversiones al cristianismo, la religión de la cultura blanca aparentemente más poderosa.

La Danza Fantasma, una fusión de esperanzas milenarias y rituales que unen a los vivos y a los muertos, comenzó como un renacimiento de la Danza redonda de Wodziwob de 1870. Un chamán paiute llamado Wovoka, que vivía en la reserva del río Walker en Nevada, había participado en la década de 1870. movimiento y tuvo una visión que dio a luz a un nuevo movimiento de revitalización que se extendió rápidamente a las tribus de las llanuras durante el invierno de 1888 & # 821189. La visión de Wovoka lo dotó de un mensaje que prometía la restauración definitiva de la integridad tribal en un momento en que la cohesión de las culturas tribales se veía cada vez más desafiada por fuerzas externas. Wovoka pidió la renovación de las costumbres tribales tradicionales a través de la práctica de bailes de trance en los que el poder sobrenatural llegaría a los fieles. Short Bull y Kicking Bear, representantes Lakota de los Sioux, visitaron Wovoka y llevaron el mensaje a su gente. La Danza de los fantasmas también echó raíces firmes entre los sioux canadienses, donde el movimiento se conocía como New Tidings.

En un esfuerzo por ejercer control sobre los pueblos de las Llanuras, el gobierno estadounidense había prohibido la promulgación ritual de la Danza del Sol en 1883. La Danza de los Fantasmas parecía ser una amenaza aún mayor, ya que traía renovada solidaridad y esperanza a las culturas tribales. También aumentó la resistencia militante a una mayor dominación externa, especialmente entre los sioux, que creían que sus "camisas fantasma" eran a prueba de balas. La masacre de Wounded Knee Creek en 1890 detuvo repentinamente estas expectativas milenarias y la esperanza de revitalizar la vida tribal para muchos sioux, pero la religión de Wovoka persistió entre las tribus de Oklahoma, los pueblos nativos canadienses y los pueblos de la Gran Cuenca hasta bien entrado el siglo XX. .

Entre los Crees canadienses, la Danza de los fantasmas tenía un carácter bastante diferente, reflejando quizás la naturaleza generalmente menos violenta de las relaciones tribales con el gobierno canadiense. En este contexto, la Danza de los Fantasmas sirvió más como un medio para que las tribus de la Pradera formaran un frente unido en sus tratos con el gobierno. Sin embargo, la Rebelión de Riel de 1885, que fue impulsada principalmente por los Metis pero también contó con varias bandas Cree entre sus participantes, esencialmente frustró los esfuerzos por mantener este frente unido.

Hacia los albores del siglo XX era evidente la desintegración de las formas tradicionales entre las tribus de las Llanuras. Confinados en reservas y cada vez más dependientes de los pagos de anualidades del gobierno y la asistencia de los misioneros cristianos, que rara vez apreciaban la riqueza de la religiosidad de los nativos americanos, los pueblos tribales de las Llanuras enfrentaban lo que parecía un futuro sombrío. Algunos buscaron volver a prácticas tradicionales como la Danza del Sol. Otros avanzaron hacia la asimilación a la cultura blanca, manifestada en parte a través de la adopción o adaptación de prácticas asociadas con el cristianismo. Sin embargo, otros esperaban revitalizar la vida de los nativos americanos mediante la promoción de una conciencia "india" compartida. El peyotismo, considerado por muchos como el desarrollo religioso más importante del siglo XX entre los pueblos nativos americanos, fusionó aspectos de los tres ajustes.

Como parte de la religiosidad tribal en México, donde crece el cactus peyote, los ritos del peyote se convirtieron en parte de la vida kiowa y comanche alrededor de 1870. El peyotismo se extendió con bastante lentitud, generalmente abriéndose camino en la vida tribal cuando sus defensores, como Quanah Parker, viajaban de una tribu a otra. tribu promocionándolo. Administrado bajo estrictas pautas ceremoniales, el peyote genera visiones que a menudo combinan símbolos cristianos con los tradicionales, por ejemplo, al vincular a Cristo con el Gran Espíritu. El peyotismo también alentó un retorno a la ética tradicional que simultáneamente renovaría la integridad tribal y permitiría un acomodo más pacífico con la sociedad blanca.

En los Estados Unidos, la Iglesia de los Nativos Americanos, en la que los rituales del peyote son fundamentales, se estableció legalmente por primera vez en Oklahoma en 1918. Sin embargo, a medida que la cultura en general desarrolló una creciente preocupación por el uso de sustancias alucinógenas controladas, se hicieron esfuerzos esporádicos para anular la práctica. , que culminó primero en un caso de la Corte Suprema de Estados Unidos en 1990 que confirmó el derecho de los estados a prohibir la práctica, y luego en la legislación federal promulgada a raíz de esa decisión judicial que protegió la práctica. A pesar de la aprensión de la cultura en general, el peyotismo sigue siendo uno de los medios más vitales para mantener una identidad cultural y religiosa de los nativos americanos. Se estima que la Iglesia Nativa Americana tiene 200.000 miembros.

Cristianismo en las llanuras

En su mayor parte, la implantación del cristianismo en las Grandes Llanuras refleja los patrones de migración de personas de origen europeo a la región. Hoy en día, la mayoría de los grupos protestantes de la vieja línea tienen focos de fuerza en las llanuras, al igual que el catolicismo romano y los ortodoxos. Esta gran diversidad religiosa impide la generalización excepto a la escala más amplia. La Iglesia Unida de Canadá es la religión dominante en muchas partes de las provincias de las praderas, un cinturón luterano (producto de la inmigración escandinava) se extiende por gran parte de Dakota del Norte y del Sur, el metodismo es la religión principal en gran parte de las Grandes Llanuras centrales, aunque esta es también el área con la mayor diversidad religiosa en la región, y las llanuras del sur, particularmente en Texas, están dominadas por la religión bautista del sur. El porcentaje más alto de miembros de la iglesia en la región se encuentra en los cinturones luterano y bautista del sur.

Pero la historia no es simplemente una de trasplantes de instituciones religiosas de Europa o el este de Estados Unidos y el este de Canadá. En muchos casos, existe un componente étnico vital que ha dado a las comunidades religiosas un sabor distintivo, ya que en algunas situaciones los inmigrantes se mudaron a las Llanuras como comunidades enteras, donde un estilo religioso particular, una tradición cultural y una herencia étnica estaban indisolublemente entrelazados.

El cristianismo católico romano en las llanuras del sur tiene sus raíces en la exploración y conquista española. Las misiones a los nativos americanos con frecuencia buscaban satisfacer las necesidades religiosas de los soldados y comerciantes cuya presencia cimentó el control español. Incluso hoy en día, dado el aumento de la migración de México a las llanuras del sur y el centro durante las últimas décadas, el catolicismo conserva allí un elenco hispano vital.

En la parte canadiense de las Grandes Llanuras, el catolicismo institucional debe mucho a aquellos que buscaron plantar allí las semillas del presbiterianismo. En 1812, Thomas Douglas, el quinto conde de Selkirk, estableció su colonia de Kildonan, poblada por inmigrantes escoceses, a lo largo del Río Rojo del Norte cerca de la actual Winnipeg. Como comunidad escocesa, el asentamiento de Lord Selkirk fue abrumadoramente reformado (presbiteriano) en sentimiento religioso. Pero ya había algunos comerciantes canadienses franceses en el área que eran católicos romanos por herencia, y con el tiempo Selkirk contrató soldados alemanes, en su mayoría también católicos romanos, para brindar protección a su pueblo. Lo que llevó a Joseph-Norbert Provencher a lanzar su misión a los pueblos indígenas de la zona fue la solicitud de Selkirk de que un sacerdote proporcionara orientación espiritual a los católicos. El trabajo de Provencher es fundamental para el crecimiento católico romano en el oeste de Canadá, que se benefició del movimiento gradual de católicos al área. En 1847 Provencher se convirtió en el primer obispo de San Bonifacio (Manitoba).

A medida que los católicos romanos se mudaron a áreas de las llanuras, trajeron consigo su compromiso de trabajar en la educación a través de escuelas parroquiales y promover la atención de la salud mediante el establecimiento de hospitales y, en algunos aspectos, también una extensión de las misiones anteriores a los nativos americanos. Otros grupos debían seguir su ejemplo, y la historia de la educación superior, especialmente, y las redes en desarrollo de instituciones de atención médica, está indisolublemente ligada a la historia religiosa de las Grandes Llanuras. Para los católicos romanos, gran parte del trabajo que sustentaba tales empresas provenía de las numerosas órdenes de monjas que enviaban trabajadores a dondequiera que hubiera católicos a quienes servir. Por ejemplo, las Presentation Sisters han sido reconocidas durante mucho tiempo como líderes en el cuidado de la salud en Montana y las Dakotas.

La comunidad escocesa de Kildonan también fue indirectamente la clave para llevar la Iglesia Anglicana a las Provincias de las Praderas. Cuando estos colonos no pudieron conseguir los servicios de un clérigo presbiteriano, acudieron al anglicano John West en busca de liderazgo espiritual. Durante veinte años, West sirvió en Kildonan mientras la comunidad esperaba la llegada de un ministro presbiteriano. Pero West usó su puesto para promover el trabajo anglicano, supervisando durante un tiempo las labores entre los pueblos nativos patrocinadas por la Sociedad Misionera de la Iglesia Anglicana.

La mayor afluencia de protestantes que permanecieron permanentemente en la región se debió a dos factores: la expansión de los ferrocarriles que unían el este, más poblado con el Pacífico, tanto en Estados Unidos como en Canadá, y el aumento de la inmigración que marcó el período posterior. 1880 hasta que se impusieron restricciones en 1919 por una orden canadiense en el Consejo y en 1924 por los Estados Unidos. En Canadá, por ejemplo, después de que el Canadian Pacific Railway extendiera el servicio a Winnipeg en 1881 y a la Columbia Británica en 1885, los colonos acudieron en masa a Alberta y Saskatchewan. Tanto en los Estados Unidos como en Canadá, durante varias décadas, la mayor parte de las iglesias organizadas se encontraban a lo largo de las vías del ferrocarril. El paisaje de los pueblos y las zonas rurales de la región se imprimió con iglesias y cementerios que contaban la historia de los orígenes de los pobladores.

Los inmigrantes escandinavos y alemanes que llegaron a las Dakotas eran en gran parte luteranos y tendían a organizar iglesias según el país de origen. Incluso cuando el inglés se convirtió en el idioma de la educación y los negocios, el sueco, el noruego y el finlandés siguieron siendo los idiomas de culto, lo que ayudó a mantener una herencia cultural y étnica. No fue sino hasta que pasaron las generaciones y se desvanecieron las lenguas de origen que estos grupos entraron en fusiones con otros cuerpos luteranos, disminuyendo gradualmente su aura étnica. Un patrón similar ocurrió en Canadá, donde los inmigrantes suecos organizaron la Iglesia del Pacto Evangélico en Winnipeg en 1904 Los luteranos noruegos y daneses pronto replicaron el patrón al establecer su Iglesia Evangélica Libre.

Tres ejemplos ponen de relieve la fusión de religión, cultura y etnia entre grupos que intentan preservar una identidad distintiva: los Doukhobors, los menonitas y los ucranianos que finalmente se separaron de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Los Doukhobors, el grupo más grande de los cuales se conoce formalmente hoy como la Unión de Comunidades Espirituales en Cristo, tienen sus orígenes en un cisma en la Iglesia Ortodoxa Rusa en el siglo XVII. Muchos de los más místicos comenzaron a reagruparse. Aquellos que eran seguidores de Peter Verigin emigraron en masa a Saskatchewan en 1899. A veces, la experimentación con la vida comunitaria & # 8211el último de estos intentos se debió en gran parte a la agitación económica de la Gran Depresión & # 8211 & # 8211; los Doukhobors han sostenido un pietismo místico ruso que enfatiza la aprehensión interior de la ley de Dios y de una divinidad que incluso en la Rusia de los siglos XVII y XVIII los más ortodoxos consideraban herética. Este misticismo dirigido hacia el interior también ha traído conflictos con el gobierno canadiense, ya que Doukhobors se negó a suscribir ningún juramento de lealtad al gobierno.

Muchos de los menonitas que llegaron a las llanuras también tenían antecedentes rusos. En 1812, los menonitas de Polonia y Prusia habían establecido varias colonias en el sur de Rusia, donde un grupo que más tarde se llamó a sí mismo Kleine Gemeinde (la actual Conferencia Evangélica Menonita) se separó del cuerpo más grande. Ese año comenzaron a migrar en grandes cantidades a Manitoba y Nebraska, aunque el grupo más pequeño de Nebraska finalmente se disipó. Combinando su propio pietismo con las formas agrarias del sur de Rusia, la Kleine Gemeinde floreció en el oeste de Canadá, donde, a finales del siglo XX, los adherentes se extendían por cinco provincias. Sin embargo, otros menonitas, precursores de la Iglesia de Dios en Cristo de hoy, menonita, experimentaron un rápido crecimiento en las Grandes Llanuras porque pudieron ganar conversos entre el creciente número de inmigrantes que vinieron de Rusia y Alemania a partes de Kansas y Manitoba a finales del siglo XX. Siglo xix.

Una segunda ola de menonitas llegó particularmente a Alberta, Saskatchewan y Manitoba después de la Primera Guerra Mundial. Allí, la disponibilidad de tierra ofrecía una promesa para mantener una existencia agraria simple que había sido interrumpida por la violencia y el despojo de tierras de la Revolución Rusa. La migración menonita había recibido un estímulo anterior cuando el gobierno canadiense creó reservas para el grupo en Manitoba en la década de 1870 y en Saskatchewan en la década de 1890. Adhiriéndose a una forma de vida cuasi-comunitaria y alentando a los jóvenes a casarse con otros creyentes, los diversos grupos de menonitas representan tanto una comunidad religiosa como un grupo étnico.

Una historia similar es la de los huteritas que llegaron a las Grandes Llanuras del Norte. Con raíces en el movimiento anabautista de Moravia del siglo XVI que vio a los adherentes perseguidos y empujados a Ucrania y otros lugares, los hutteritas llegaron a los Estados Unidos en la década de 1870. Establecieron colonias (Bruderhofs) en Dakota del Sur y Montana, donde esperaban mantener una vida agraria sencilla en la que compartían la propiedad común de bienes y propiedades. Pero por temor a la persecución debido a sus principios pacifistas (y debido a su herencia mayoritariamente alemana), cientos cruzaron la frontera hacia el oeste de Canadá durante la Primera Guerra Mundial, aunque algunos regresaron más tarde a los Estados Unidos.

Una importante migración ucraniana a las llanuras canadienses también ilustra la fusión de las dimensiones religiosas, culturales y étnicas en un solo todo. En Ucrania, la Iglesia Ortodoxa Rusa se había establecido como dominante, pero debido a que era vista como una agencia del estado, muchos ucranianos consideraban a la Iglesia como étnicamente rusa, un brazo de un régimen que imponía su voluntad al pueblo ucraniano. Por lo tanto, cuando la República Nacional de Ucrania afirmó su independencia luego de la ocupación alemana durante la Primera Guerra Mundial y el desorden que vino con la Revolución Rusa, algunos ucranianos en Canadá se movieron para establecer una iglesia separada que fusionaría una herencia étnica distintiva con el cristianismo ortodoxo. Así, en julio de 1918 se organizó la Iglesia greco-ortodoxa ucraniana de Canadá en Saskatoon, Saskatchewan. Menos ligada al nacionalismo ucraniano está la Unión Bautista Ruso / Ucraniana de los Estados Unidos, formada en 1901. Aunque ahora se reduce a un puñado de iglesias, este organismo tuvo su génesis en una comunidad de inmigrantes en Kiev, Dakota del Norte, compuesta por personas que había venido del sur de Rusia y Ucrania a finales del siglo XIX.

Muchas otras denominaciones protestantes echaron raíces en las Grandes Llanuras. Los congregacionalistas, por ejemplo, debieron su crecimiento en gran parte a aquellos que emigraron a las llanuras del norte desde Nueva Inglaterra, aunque cuando la Iglesia Unida de Cristo se formó a través de fusiones en el siglo XX, muchos cuyos orígenes estaban en el congregacionalismo alemán, como se manifestó en la Iglesia Evangélica. and Reformed Church, se convirtió en parte de la nueva empresa. El metodismo, el organismo protestante más grande de los Estados Unidos a mediados del siglo XIX, también atribuye su fuerza en las llanuras a los patrones convencionales de migración. Pero el metodismo, que en 1950 se jactaba de tener al menos una iglesia en cada condado de las Grandes Llanuras al sur de la frontera canadiense, también puede mirar su patrón de ministerio itinerante, la práctica de enviar clérigos de un lugar a otro para ministrar a un rebaño disperso. , como otra razón de su crecimiento. En las provincias de las praderas canadienses, la mayoría de las iglesias metodistas, congregacionalistas y presbiterianas se unieron a sus denominaciones matrices para formar la Iglesia Unida de Canadá en 1925.

En el siglo XX, las asociaciones de las congregaciones con la Convención Bautista del Sur han crecido rápidamente y se han extendido hacia el oeste desde un bastión tradicional en el sur hasta las Grandes Llanuras de Texas, Oklahoma y Nuevo México. En un bloque sólido de condados en el oeste de Texas, que se extiende desde Amarillo en el norte hasta Odessa en el sur, los bautistas representan más del 50 por ciento de la membresía de la iglesia. Más allá de este bloque, en áreas adyacentes del oeste de Oklahoma y el este de Nuevo México, los bautistas constituyen entre el 25 y el 50 por ciento de la membresía de la iglesia. La principal excepción a esta presencia bautista dominante en toda esta área es un puñado de condados donde más del 25 por ciento de los miembros de la iglesia son católicos, resultado de la inmigración hispana.

El conservadurismo social de la Convención Bautista del Sur ha tenido una gran influencia en las formas de vida en las Grandes Llanuras del Sur. Su aborrecimiento por el alcohol, por ejemplo, retrasó el surgimiento de una industria vinícola exitosa en el oeste de Texas hasta la década de 1970 y hoy dificulta la aprobación de cualquier referéndum que proponga facilitar el acceso público al licor.

La historia de grupos cristianos individuales en las Llanuras llenaría muchos volúmenes. Prácticamente todas las denominaciones que no están restringidas a una sola región estadounidense tienen al menos un puñado de congregaciones en las Grandes Llanuras de EE. UU. A finales del siglo XX, lo mismo sucedió con las provincias de las praderas canadienses. Pero a lo largo de las Llanuras también hay innumerables iglesias independientes. Muchas de las denominaciones más pequeñas e iglesias independientes tienen sus inicios en movimientos religiosos como el fundamentalismo o el pentecostalismo que atraviesan las líneas denominacionales tradicionales.

Movimientos y corrientes transdenominacionales

El fundamentalismo es un fenómeno multifacético. Muchas fuerzas se unieron para darle nacimiento en las décadas que rodearon el comienzo del siglo XX: un rechazo de los métodos críticos modernos de interpretación bíblica, amenazas intelectuales percibidas a la formulación teológica protestante ortodoxa, un aumento del interés en la profecía bíblica informada por el dispensacionalismo, reacciones a inmigración, urbanización, industrialización y muchos otros. En los Estados Unidos, el fundamentalismo tuvo su mayor impacto temprano en el noreste, particularmente entre los bautistas y presbiterianos en Canadá, Toronto y el ministerio del controvertido y colorido Thomas Todhunter Shields estuvieron en el centro del fundamentalismo temprano.La base de apoyo del fundamentalismo se expandió en ambas naciones, en parte debido a la popularidad de la Biblia de estudio producida por CI Scofield (la Biblia de referencia Scofield), publicada por primera vez en 1909. La propia carrera de Scofield en derecho y ministerio lo llevó a Kansas, Missouri, Colorado. , Texas y Massachusetts. Su influencia personal en las llanuras del sur se vio reforzada especialmente por sus pastorados en Dallas.

De hecho, fue el uso de la Biblia de Referencia Scofield lo que primero llevó al presbiteriano canadiense y luego al laico bautista William "Bible Bill" Aberhart a la órbita dispensacionalista-fundamentalista. En el corazón del dispensacionalismo se encuentra el entendimiento de que la historia desde la Creación hasta su consumación final está dividida en diferentes épocas o dispensaciones y que la humanidad ahora se está acercando a la dispensación final. Por lo tanto, existe una preocupación apasionada por desentrañar la profecía bíblica para identificar vínculos con eventos contemporáneos. Esta preocupación, fomentada por una serie de conferencias bíblicas proféticas en los Estados Unidos y Canadá que comenzaron en la década de 1880, significa que la Biblia en sí es de gran importancia para el dispensacionalismo. La convicción de que la Biblia es una guía infalible de la historia consolida la conexión entre el dispensacionalismo y el fundamentalismo.

Aberhart fue un dinámico maestro de la Biblia que vivió durante muchos años en la Iglesia Bautista de Westbourne en Calgary, Alberta, quien derivó gran parte de sus primeros pensamientos de un curso por correspondencia escrito por Scofield. Aberhart se apresuró a aprovechar el avance de la tecnología de los medios para promover su enseñanza, publicando una revista fundamentalista mensual (Prophetic Times) y en 1929 comenzó una transmisión de radio regular desde Calgary que pronto ganó una gran audiencia. De hecho, la radio se convertiría en un medio importante para la transmisión del pensamiento evangélico y fundamentalista a lo largo de las Llanuras. Aberhart también fundó el Instituto Bíblico Profético que sirvió como agencia educativa y, en ocasiones, como iglesia.

A diferencia de muchos fundamentalistas de las décadas de 1920 y 1930, Aberhart se interesó mucho por la economía y la política, adaptando las ideas económicas de CH Douglas sobre el "crédito social" como la base de un partido político que durante un tiempo dominó la legislatura de Alberta y permitió a Aberhart servir como primer ministro de la provincia. Muchas de sus ideas sociales angustiaron a otros líderes fundamentalistas, que creían que Aberhart había abandonado la vocación religiosa por la conveniencia política.

Un evangelicalismo más moderado, aunque mezclado con algunas ideas fundamentalistas en el entendimiento popular, ha permanecido más profundamente arraigado en la religiosidad protestante en las Llanuras. El avivamiento masivo y el uso hábil de los medios de comunicación son en gran parte responsables de su impacto duradero. El evangelista Charles E. Fuller fue uno de los primeros en hacer un uso extensivo de la radio, además de organizar reuniones de avivamiento que atrajeron a miles de asistentes. Al lanzar su ministerio de radio desde California en 1930, Fuller descubrió que su programa, finalmente llamado la Hora del Renacimiento a la Antigua, se convirtió en uno de los programas de radio más populares de fines de la década de 1940 y principios de la de 1950. Llegó a millones de hogares en las Grandes Llanuras de Estados Unidos y Canadá.

Para cimentar aún más la presencia del evangelicalismo en las Llanuras ha sido el ministerio multifacético de Billy Graham. Aunque no es originario de la región, Graham ha realizado cruzadas en muchas de las principales ciudades de las Grandes Llanuras, proclamando a millones su evangelio de simple confianza en Dios como la respuesta a problemas personales y sociales. Al igual que Aberhart, Graham ha utilizado hábilmente los medios de difusión, especialmente la radio, y publicaciones que van desde su propia Decisión revista a Cristianismo hoy para hacer plausible y respetable un mensaje religioso conservador. Hoy en día, la televisión atrae prácticamente a todos los predicadores de los medios de comunicación a los hogares de las Llanuras.

El pentecostalismo moderno también se ha asegurado un lugar en la vida religiosa de las Llanuras. Los avivamientos realizados en 1901 por Charles Fox Parham en Topeka, Kansas, donde ya había fundado un colegio bíblico, son uno de los eventos formativos del neopentecostalismo, con su énfasis en el hablar en lenguas y la sanidad divina. Una generación más tarde, en 1948, un avivamiento que emanaba de una escuela bíblica independiente en North Battleford, Saskatchewan, fue fundamental para la propagación del movimiento pentecostal de la lluvia tardía en América del Norte, lo que dio un nuevo poder a la fe en la sanidad mediante la imposición de manos. Oral Roberts, quizás el evangelista sanador más conocido de la América del Norte de mediados del siglo XX, llevó a cabo su propia marca de avivamientos en tiendas de campaña en muchos lugares de las Grandes Llanuras. Con sede en Tulsa, Oklahoma, desde 1947, Roberts ha sido una fuerza importante en hacer aceptable un estilo pentecostal en muchos círculos protestantes. Todas estas corrientes de pentecostalismo han ayudado a impulsar el crecimiento de iglesias y denominaciones independientes, como las Asambleas de Dios, que enfatizan la realidad de los dones carismáticos del Espíritu.

Las corrientes religiosas más liberales también han influido en los desarrollos religiosos en las Llanuras. A finales del siglo XIX y principios del XX, el socialcristianismo, o el evangelio social, surgió como otra respuesta a la forma en que la industrialización y la urbanización estaban remodelando la vida en América del Norte. Informado por las ideas teológicas modernistas que aplicaron el análisis crítico a las Escrituras, el Evangelio Social buscó aplicar los principios éticos derivados de las enseñanzas de Jesús a los problemas sociales contemporáneos, particularmente aquellos que tienen que ver con el trabajo, las condiciones de trabajo en las fábricas y las condiciones de vida en las ciudades. barrios marginales. En los Estados Unidos, las áreas más industrializadas del noreste fueron los principales centros del impulso del evangelio social, pero en Canadá su núcleo estaba en Winnipeg. Este fue el resultado del trabajo del metodista Salem G. Bland, profesor en Wesley College allí, y particularmente de los esfuerzos de otro metodista, James Shaver Woodsworth, quien como jefe de All Peoples Mission en Winnipeg tenía un poderoso ministerio entre los desempleados. y malvivido de la ciudad. Woodsworth Extraños dentro de nuestras puertas (1909) y Mi vecino (1911), escrito para una audiencia popular, sirvió para inculcar las ideas del evangelio social en la religiosidad de hombres y mujeres comunes.

Otra pieza de literatura popular ayudó a que los principios del Evangelio social fueran sinónimo de los fieles en los Estados Unidos. En 1896, Topeka, Kansas, el pastor Charles M. Sheldon publicó una serie de sermones que había predicado a su congregación del domingo por la noche. Apareciendo como novela al año siguiente, En sus pasos permanece impreso hoy. Representa un esfuerzo crítico para personalizar e individualizar la ética corporativa del Evangelio Social a través de su descripción de un grupo de mujeres y hombres que se comprometen durante un año a hacer la pregunta "¿Qué haría Jesús?" antes de tomar cualquier decisión comercial. Todos se sienten impulsados ​​a abandonar las trampas tradicionales del éxito para trabajar con los pobres y marginados. Y aunque el resultado no es el cambio social buscado por el movimiento más amplio, los individuos involucrados experimentan una transformación personal significativa. Al llegar a una audiencia masiva, Sheldon se aseguró de que el impacto del evangelio social no se limitara a una sola denominación en su impacto. Sin embargo, tanto en los Estados Unidos como en Canadá, la llegada de la Primera Guerra Mundial y luego la Gran Depresión hicieron añicos el optimismo que sustentaba las esperanzas del Evangelio Social de un cambio social inmediato y de gran alcance. Sin embargo, su herencia perduró en los Estados Unidos en las duras tensiones de la política progresista y en gran parte del New Deal promovido por Franklin Roosevelt, y en Canadá en las políticas del gobierno de la Cooperative Commonwealth Federation que llegó al poder en Saskatchewan en 1944.

Otros movimientos religiosos y comunidades

Innumerables otros movimientos y comunidades religiosas han encontrado en las Llanuras un suelo fértil para propagar sus propias visiones de la vida aquí y en el más allá. Algunos grupos han venido a las Llanuras porque creían que las condiciones allí favorecían su crecimiento. Por ejemplo, en 1887 Charles Ora Card dirigió un pequeño grupo de Santos de los Últimos Días, más conocidos como mormones, desde Utah hasta Alberta, donde fundaron lo que hoy es Cardston. En el momento en que dejaron Salt Lake City, el gobierno de los EE. UU. Estaba presionando cada vez más a los mormones para que renunciaran a la práctica de la poligamia como condición para admitir a Utah como estado. Lo que atrajo al grupo de Card a Canadá fue tanto la tolerancia limitada de los matrimonios polígamos ya existentes (aunque no el reconocimiento de los futuros) como la disponibilidad de tierra adecuada para los métodos de riego desarrollados por los mormones. Desde Alberta, los misioneros mormones se desplegaron por todo Canadá.

La famosa fiebre del oro de mediados del siglo XIX y luego la necesidad de que los trabajadores construyeran líneas ferroviarias provocó un aumento de la inmigración a Canadá y Estados Unidos desde Asia. Los colonos chinos y japoneses ayudaron a establecer una presencia budista en el oeste de Canadá. Lethbridge, Alberta, sigue siendo el centro de una vibrante comunidad budista japonesa. Más recientemente, los nuevos inmigrantes del sur de Asia han ampliado el pluralismo étnico y religioso de las Grandes Llanuras, aunque su número total sigue siendo pequeño. No obstante, la presencia de una gama más amplia de religiones asiáticas promete traer nuevos desafíos. En Canadá, por ejemplo, ha habido un conflicto centrado en la creciente comunidad sij, algunos de cuyos miembros han luchado contra las regulaciones gubernamentales que buscaban exigirles que usen el casco tradicional en lugar de turbantes mientras sirven en la Real Policía Montada de Canadá.

A lo largo de las llanuras, la población judía sigue siendo pequeña, concentrada más en los pueblos y ciudades más grandes. Sin embargo, las llanuras desempeñan un papel importante en la historia judía de América del Norte. La gran emigración de Rusia alrededor del cambio de siglo incluyó a miles de judíos. Aunque muchos permanecieron en los principales puertos de entrada de inmigrantes, varios miles finalmente se dirigieron a las llanuras, algunos como resultado de los esfuerzos conscientes de los grupos judíos para establecer colonias agrícolas y comunidades agrícolas. En tales entornos, se pensaba, la identidad judía estaría menos amenazada por el pluralismo religioso de la cultura en general, y los inmigrantes podrían replicar su vida agraria tradicional sin el peligro de los pogromos rusos que habían obligado a muchos a abandonar su tierra natal. Una comunidad agrícola judía se organizó en Oxbow, Saskatchewan, en 1892 siguieron otras empresas canadienses en Alberta y Manitoba. Winnipeg sigue siendo un importante centro judío. Más al sur, Am Olam, un grupo de agricultores judíos en el este de Dakota del Sur, debe su génesis como comunidad a impulsos similares. A principios del siglo XX, algunos líderes judíos en los Estados Unidos reunieron apoyo para el "plan de Galveston", un movimiento organizado para traer judíos inmigrantes directamente a Galveston, Texas, y desde allí para reubicarlos en pueblos y comunidades agrícolas diseminadas por todo el interior. de América del Norte. Al igual que con programas similares, el fundamento declarado del plan de Galveston era proteger a los inmigrantes judíos de la corrupción social y religiosa de las ciudades del este.

Aunque el Islam en América del Norte ha sido testigo de una expansión constante desde el final de la Segunda Guerra Mundial, por lo que ahora se encuentra entre las religiones de más rápido crecimiento en los Estados Unidos y Canadá, los musulmanes han estado en las Llanuras al menos desde principios de siglo. La evidencia revela, por ejemplo, que en 1900 una familia musulmana en Ross, Dakota del Norte, usaba su casa como mezquita para la oración comunitaria de manera regular. Casi al mismo tiempo, inmigrantes musulmanes llegaron a Edmonton, Alberta, trabajando como vendedores ambulantes. La comunidad allí, aunque pequeña, era lo suficientemente estable y próspera como para erigir una mezquita en 1938. Ha seguido creciendo hasta el punto de que en Edmonton, los musulmanes ahora pueden aprovechar las disposiciones gubernamentales que permiten la instrucción religiosa en escuelas públicas después del horario escolar regular.

Una diversidad creciente

A lo largo de los años, la vida religiosa de las Grandes Llanuras se ha vuelto cada vez más diversa. A pesar de años de represión, las religiones de los pueblos indígenas de las Grandes Llanuras han resistido y se han adaptado a las circunstancias cambiantes. La migración de estadounidenses hacia el oeste en ambos lados de la frontera y la gran afluencia de inmigrantes europeos que llegaron a finales del siglo XIX y principios del XX contribuyeron enormemente a la diversidad. En innumerables pueblos y comunidades, desde Alberta hasta Texas, la herencia del pasado de los inmigrantes perdura en las creencias religiosas y los paisajes. La inmigración más reciente de México (esta última aumentando la presencia hispana y católica romana que ha existido en la periferia de las Grandes Llanuras del Sur durante siglos) y de Asia ha contribuido con más detalles a este rico tapiz de la vida religiosa regional.

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Historia de los Grandes Lagos: una visión general

Debido a que comprenden una vía fluvial tan grande, han desempeñado un papel vital en la vida y la historia de los pueblos indígenas que han residido a lo largo de sus costas durante milenios. La mayoría de los grupos indígenas que viven en la región de los Grandes Lagos durante los últimos cinco siglos pertenecen a la familia de lenguas algonkianas. Esto incluye tribus de Wisconsin actuales como Menominee, Ojibwe y Potawatomi. Algunas tribus, como Stockbridge-Munsee y Brothertown, también son tribus de habla algonkiana que se trasladaron de la costa este a la región de los Grandes Lagos en el siglo XIX. Los Oneida que viven cerca de Green Bay pertenecen al grupo lingüístico Iroquois y los Ho-Chunk de Wisconsin son una de las pocas tribus de los Grandes Lagos que hablan un idioma Siouan.

Aunque ha habido muchas diferencias en el idioma y las costumbres entre las diferentes tribus indias, las comunidades indias de los Grandes Lagos han tenido muchas cosas en común. Comprenden una cultura general llamada "Woodland" después de su adaptación a los bosques del noreste y sureste de América del Norte. Las sociedades indígenas de los bosques han dependido en gran medida de los productos forestales para su supervivencia, y los indígenas de los Grandes Lagos cazaban, pescaban, recolectaban alimentos silvestres y practicaban la agricultura para su subsistencia. En muchas partes de los Grandes Lagos, particularmente en el norte de Wisconsin, los indios dependían del arroz silvestre como alimento básico, mientras que los indios de las áreas sin arroz silvestre generalmente cultivaban maíz. Donde crecen los arces azucareros, los indios de los Grandes Lagos establecieron campamentos de fabricación de azúcar a principios de la primavera y fabricaron azúcar a partir de la savia de los árboles.

Establecimiento del comercio

Se desconoce la fecha exacta del contacto europeo inicial con los indios de los Grandes Lagos. A principios del siglo XVI, los barcos europeos y las tripulaciones de pesca frente a las costas del noreste de Canadá a menudo comerciaban con los indios allí. El primer contacto registrado entre europeos y los indios de los Grandes Lagos ocurrió entre 1534 y 1542, cuando Jacques Cartier de Francia exploró el río San Lorenzo. Su fracaso para encontrar oro o plata redujo el interés francés en América del Norte pero, a pesar de esto, Samuel de Champlain estableció la ciudad de Quebec y con ella la colonia de Nueva Francia en 1608. Los franceses desarrollaron rápidamente una alianza militar y económica con la vecina Algonkian. tribus y los hurones de habla iroquesa cerca del lago Hurón. Pronto, los holandeses de Nueva Holanda establecieron una colonia rival en la actual Nueva York y desarrollaron redes comerciales similares con las cinco naciones iroquesas (la Liga de los iroqueses) en el norte del estado de Nueva York. Más tarde, cuando los ingleses conquistaron Nueva Holanda en 1664 y la rebautizaron como Nueva York, los iroqueses transfirieron su lealtad a los ingleses. En la década de 1640, los iroqueses iniciaron una serie de guerras en la región de los Grandes Lagos motivadas principalmente por las ricas tierras peleteras de otros grupos indígenas, eliminando por completo a algunas tribus, incluido el Erie, y dispersando a otras como los hurones de su origen original. patrias. Las guerras entre la Liga Iroquesa y las tribus aliadas de Francia persistieron hasta 1701, aunque hubo largos períodos de relativa paz durante ese tiempo.

Estas guerras cambiaron radicalmente el paisaje humano de la región de los Grandes Lagos. Las tribus en la península sur de Michigan, los Potawatomi, Ojibwe, Sauk, Fox y Ottawa, fueron empujadas más al oeste hacia Wisconsin durante el siglo XVII. Algunas tribus que se mudaron a Wisconsin debido a las guerras iroquesas, incluidos Huron, Miami, Sauk, Fox, Mascouten y Kickapoo, abandonaron Wisconsin durante la década de 1700 en busca de nuevas tierras al oeste del Mississippi u otras partes del Medio Oeste. Algunos refugiados de las guerras iroquesas, a saber, los Potawatomi y Ojibwe, se quedaron en Wisconsin.

Introducción de la enfermedad

Los indios de los Grandes Lagos también padecían enfermedades europeas, que a menudo devastaban sus comunidades. A diferencia de los europeos, los indios no tenían inmunidad natural a enfermedades como la viruela, el sarampión o las paperas porque estas enfermedades no existían en América del Norte antes de la llegada de los blancos. Después de la llegada de los europeos, estas enfermedades a menudo acabaron con pueblos indios enteros. El Ho-Chunk, por ejemplo, se decía que tenía entre 4.000 y 5.000 personas cuando Nicolet llegó entre ellos por primera vez en 1634. Cuando los comerciantes franceses regresaron 20 años después, el Ho-Chunk se había reducido a solo 600 o 700 miembros. Si bien las guerras con los iroqueses y otros grupos de refugiados indígenas jugaron un papel en este rápido declive, las enfermedades europeas fueron probablemente la principal causa del dramático número de muertes.

Algunos de los primeros europeos que llegaron a la región de los Grandes Lagos fueron misioneros cristianos. Uno de los grupos más activos fue la Compañía de Jesús, o los jesuitas, una orden religiosa católica romana que comenzó a predicar entre los hurones de habla iroquesa del lago Hurón en 1625. Para 1665, habían establecido misiones en la bahía de Chequamegon en el lago. Superior y en Green Bay en 1669.Si bien los jesuitas disfrutaron de algunos éxitos, requirieron estándares rígidos para los posibles conversos y, por lo tanto, no convirtieron a un gran número de indios al cristianismo. Cualquier progreso que lograron se perdió después de 1728, cuando abandonaron sus estaciones de misión en Wisconsin debido a las guerras de Fox, durante las cuales los indios Fox se levantaron contra la autoridad francesa. Las guerras de Fox terminaron en la década de 1730, pero los franceses no pudieron enviar nuevos misioneros a Wisconsin después. Los siguientes misioneros cristianos no llegaron hasta la década de 1820, y representaron tanto a la Iglesia Católica como a varias denominaciones protestantes.

Matrimonio mixto y cambio económico

Otro aspecto importante del contacto entre europeos e indios de los Grandes Lagos fue el matrimonio mixto. Muchos jóvenes ingleses, escoceses y especialmente franceses se fueron al oeste en los años 1600 y 1700 para recolectar pieles de los indios, pero debido a que muy pocas mujeres europeas los acompañaban, muchos comerciantes tomaron a mujeres indias como esposas. A diferencia de los europeos, los indios no utilizaron la raza como base para la exclusión o inclusión en sus sociedades, y los hijos de estas uniones fueron bienvenidos en las sociedades tribales. Estos matrimonios mixtos son una de las razones por las que tantos indios en Wisconsin y los Grandes Lagos tienen apellidos europeos y especialmente franceses en la actualidad. No todos los hijos de matrimonios entre indios y blancos se unieron a las tribus de sus madres. Algunas mujeres indias criaron a sus hijos en ciudades de comercio de pieles como Green Bay, Prairie du Chien y Mackinac Island. Si bien estos niños eran de ascendencia india y por lo general conocían los idiomas y las costumbres de las tribus de sus madres, no se consideraban indios. Se pensaban a sí mismos como métis, que era una palabra francesa que significa "sangre mixta". Hubo comunidades de métis en toda la región de los Grandes Lagos durante el siglo XVIII y principios del siglo XIX.

Todas las tribus de Wisconsin durante los años 1600 y 1700 estaban ansiosas por intercambiar pieles por productos europeos. Los franceses, holandeses e ingleses estaban especialmente interesados ​​en las pieles de castor, que se enviaban a Europa para fabricar sombreros. A su vez, los indígenas recibieron productos manufacturados europeos como pistolas, telas, cuchillos y utensilios de cocina de metal. Además del impacto de estos bienes materiales, también hubo otros cambios importantes. En lugar de vivir en grandes aldeas, los indios comenzaron a extenderse por áreas más amplias y a vivir en asentamientos más pequeños y móviles. En primavera y verano, estas aldeas estaban generalmente ubicadas a lo largo de cursos de agua donde los suelos eran buenos para cultivar maíz, calabaza y frijoles y donde la gente también podía concentrarse en la pesca. En invierno, los indios abandonaron estos pueblos y se dispersaron para crear pequeños campamentos de caza de tamaño familiar y centrarse en la caza y la adquisición de pieles para el comercio. Aunque vinculados a otras aldeas de la misma tribu, las aldeas eran generalmente autónomas e independientes de otras aldeas indígenas. Con el paso del tiempo, los indios se volvieron más dependientes de los bienes comerciales europeos y se vieron arrastrados a los sistemas económicos europeos. Al mismo tiempo, también se vieron envueltos en los esquemas políticos y militares de sus socios comerciales y aliados europeos.

La rebelión de Pontiac

Entre 1689 y 1763, los franceses y británicos libraron una serie de cuatro guerras por el control de América del Norte. El conflicto final, la Guerra Francesa e India (también llamada Guerra de los Siete Años), duró de 1754 a 1763. Durante esta guerra, la Liga de los iroqueses se puso del lado de los británicos, mientras que los Menominee, Ho-Chunk, Ojibwe y Potawatomi se alió con los franceses. Cuando terminó la guerra, los británicos habían ganado el control de todas las antiguas posesiones francesas en Canadá y el Medio Oeste. Los británicos trataron a los antiguos aliados indios de los franceses como pueblos conquistados, lo que llevó al jefe de Ottawa, Pontiac, del área de Detroit, a encabezar una rebelión de varias tribus contra los británicos. Durante la Rebelión de Pontiac, las fuerzas indias capturaron y sitiaron muchos fuertes británicos, incluidos los del Estrecho de Mackinac y Detroit. En 1765, los británicos lograron recuperar el control de la región y acabar con la rebelión de Pontiac.

La rebelión de Pontiac enseñó a los británicos que el poder colonial en los Grandes Lagos dependía del desarrollo de mejores relaciones con los indios. Esta estrategia dio sus frutos, porque cuando comenzó la Revolución Americana, casi todos los indios de los Grandes Lagos se pusieron del lado de los británicos contra los estadounidenses. Sin embargo, los Potawatomi en Milwaukee y alrededor de la costa sur del lago Michigan se pusieron del lado de los estadounidenses durante la Revolución. Estados Unidos ganó la soberanía sobre la región sur de los Grandes Lagos cuando los británicos cedieron su control sobre las tierras al oeste de las montañas Apalaches en el tratado de paz de 1783. A pesar de esto, muchos indios de la región de los Grandes Lagos continuaron con sus fuertes vínculos con los británicos porque temían que Estados Unidos les quitara sus tierras. Los indios del valle del río Ohio lucharon contra la expansión estadounidense a principios de la década de 1790 y derrotaron a dos ejércitos estadounidenses enviados para conquistarlos. Finalmente, Estados Unidos derrotó a los indios de Ohio en la Batalla de Fallen Timbers en 1794.

Gran Bretaña y Tecumseh

La batalla final entre Gran Bretaña y Estados Unidos por el control de los Grandes Lagos se produjo durante la Guerra de 1812. Muchos funcionarios británicos creían que Estados Unidos quería arrebatar Canadá a Gran Bretaña. Los británicos continuaron cultivando buenas relaciones con los indios e incluso prometieron establecer un estado indio independiente en la región de los Grandes Lagos para actuar como un amortiguador entre los Estados Unidos y Canadá. Antes de la Guerra de 1812, dos indios Shawnee de Ohio, Tecumseh y su hermano Tenskwatawa (también llamado el Profeta Shawnee), crearon una formidable alianza panindia para evitar una mayor expansión estadounidense al oeste de los Apalaches y se aliaron con los británicos contra America. Aunque los británicos y sus aliados indios disfrutaron de un gran éxito en Wisconsin y la región superior de los Grandes Lagos, los británicos volvieron a perder esta área ante los estadounidenses cuando se hizo la paz en 1814.

Black Hawk o Makataimeshekiakiah (1767-1838)

Black Hawk era un hombre de Sauk conocido por sus hazañas en la guerra. Lideró un grupo de Sauk conocido como la "banda británica", que mantuvo contactos comerciales con los británicos después de la guerra de 1812. En las décadas siguientes, se opuso a trasladarse a nuevas tierras al oeste del Mississippi. En 1832, Black Hawk y su banda regresaron a Illinois por invitación de los Potawatomi, pero el gobernador de Illinois convocó a una milicia para expulsarlos y comenzó lo que se llama la "Guerra del Black Hawk". El ejército estadounidense persiguió a Sauk, Fox y otras fuerzas indias hasta Wisconsin, donde muchos murieron en la batalla de Bad Axe. Black Hawk fue capturado, poniendo fin a la guerra. En 1833, los líderes indios capturados fueron llevados a Washington, DC para reunirse con el presidente Jackson, y Black Hawk fue ampliamente admirado por el pueblo estadounidense, a pesar de haber luchado contra ellos. Los líderes indios, incluido Black Hawk, fueron liberados por el gobierno federal en 1837 y regresaron a la tribu Sac y Fox, donde fueron aceptados por el líder Sac y Fox, Keokuk.

(Imagen pintada en Detroit, 1833. De James Otto Lews, Cartera India, 1835, Filadelfia)

Tens-qua-ta-wa

Tens-qua-ta-wa, también conocido como el Profeta Shawnee, era el hermano del famoso líder indio Shawnee Tecumseh, quien se puso del lado de los británicos durante la Guerra de 1812. Tens-qua-ta-wa comenzó a dar predicciones y predicar un mensaje de resistencia a la invasión blanca en 1806. Él y sus seguidores establecieron una aldea en el río Wabash llamada Prophet's Town. Tanto él como Tecumseh declararon que los tratados anteriores eran inválidos porque ninguna tribu tenía derecho a entregar tierras a los blancos sin el acuerdo de todas las tribus.

(Imagen pintada en Detroit, 1833. De James Otto Lews, Cartera India, 1835, Filadelfia)

Eliminación

Después de la venta de tierras por parte de los indios, Estados Unidos siguió una política denominada expulsión de indios por la que las tribus de los Grandes Lagos debían ser expulsadas al oeste a través del Mississippi. Otras tribus de los Grandes Lagos en el sur de Michigan, Ohio, Indiana e Illinois se vieron obligadas a dejar sus hogares en el Medio Oeste por nuevas tierras en Kansas y Oklahoma. En Wisconsin, sin embargo, Estados Unidos no logró eliminar por completo a ninguna de las tribus. La mayoría de los Potawatomi, Ojibwe y Ottawa que vivían en el sur de Wisconsin fueron trasladados a Kansas en la década de 1830, pero algunos Potawatomi se negaron a ir y en su lugar se trasladaron al norte de Wisconsin. Aproximadamente la mitad de los Ho-Chunk se trasladaron a Iowa, y luego se trasladaron a Minnesota, Dakota del Sur y finalmente a Nebraska. La otra mitad de la tribu se negó a salir de Wisconsin. El gobierno federal intentó trasladar al resto de Wisconsin Ho-Chunk a Nebraska en 1873 y 1874, pero la mayoría regresó a Wisconsin en un año. Los Menominee y Ojibwe también se negaron a irse, y en 1854 recibieron tierras de reserva para poder quedarse en Wisconsin.

Asimilación

Desde aproximadamente 1850 hasta 1930, Estados Unidos desarrolló una política de asimilación a través de la cual se alentó u obligó a los indios a renunciar a sus idiomas, costumbres, religiones y formas de vida. Se vieron obligados a vivir como blancos para poder ser "civilizados" y eventualmente asimilarse o encajar en la sociedad estadounidense dominante. Muchos blancos no entendieron que los indios ya tenían sus propias civilizaciones y culturas a las que no querían renunciar. Las dos instituciones principales que Estados Unidos utilizó para implementar su política de asimilación fueron los internados y las asignaciones de tierras. Los internados eran administrados por el gobierno o por grupos religiosos y se enfocaban en enseñar agricultura y oficios manuales a los niños indios, mientras que a las niñas indias se les enseñaba habilidades domésticas. El internado más grande y conocido fue el Carlisle Indian Industrial School en Pensilvania, establecido en 1879. El superintendente de Carlisle y otros internados creían que era necesario separar a los niños de sus tribus y familias para que pudieran ser purgados de su "salvaje "estilos de vida. La otra herramienta que los reformadores blancos utilizaron para asimilar a los indios fueron las asignaciones de tierras, que fueron ordenadas por la Ley Dawes de 1887. En lugar de permitir que las tribus mantuvieran sus tierras de la reserva de manera comunitaria, las tierras se dividieron y se asignaron a individuos para que pudieran cultivar. Sin embargo, la mayoría de los indígenas no querían cultivar y, a menudo, vendían sus tierras, a menudo a personas que no eran indígenas. Para 1920, más del 90% de la tierra en algunas reservaciones, como la reserva Oneida en el noreste de Wisconsin, era propiedad de blancos.


Enciclopedia de las Grandes Llanuras

Los célebres cazadores de bisontes montados a caballo de los siglos XVIII y XIX en las Grandes Llanuras han capturado la imaginación popular, pero su reinado representa sólo una fase relativamente corta en la larga y compleja historia de la caza indígena de las Llanuras. Hace doce mil años, las llanuras eran el hogar de mastodontes de ocho toneladas, mamuts de doce pies de altura, bisontes gigantes y caballos salvajes. Un número creciente de habitantes de Clovis cazaba estos animales masivos llevándolos a pantanos o cañones de caja y perforando sus gruesos pellejos con dardos y lanzas afilados y estriados usando atlatls, o lanzas de lanza en forma de palanca. Tales empresas eran peligrosas, pero las recompensas valían la pena correr el riesgo: una sola muerte podía mantener a un grupo de caza de treinta a cincuenta personas abastecido de carne y grasa durante semanas. Alrededor del 9000 a.C., sin embargo, el clima más cálido, el cambio de la cubierta vegetal y, aparentemente, la caza excesiva empujaron a la megafauna del Pleistoceno a la extinción, marcando el final de la primera gran cultura de caza de las Llanuras.

Los habitantes de las llanuras se adaptaron a la desaparición de los grandes mamíferos concentrando sus esfuerzos en animales más pequeños como ciervos, alces, antílopes berrendos, osos pardos y especies modernas de bisontes. Perfeccionaron una amplia gama de técnicas de matanza: se camuflaron con pieles de animales y acecharon pacientemente a sus presas, emboscaron a animales individuales en pozos de agua, condujeron a manadas enteras a corrales artificiales o arrojaron bisontes en estampida sobre altos acantilados y luego sacrificaron a los animales lisiados con lanzas, dardos y piedras. Hace unos 2.000 años, los indios de las llanuras también aprendieron el uso del arco y la flecha, lo que les permitió matar con eficacia desde una distancia segura.

Alrededor del año 1000 d.C., sin embargo, alentados por un clima más húmedo, la gente de las llanuras comenzó a centrarse cada vez más en la agricultura, y la caza se convirtió gradualmente en una actividad económica secundaria. En el siglo XIII todavía había un gran número de cazadores nómadas en las llanuras occidentales de pastos cortos (donde los exploradores españoles encontrarían a sus descendientes en el siglo XVI), pero la mayoría de los indios de las llanuras vivían a lo largo de los valles de los ríos orientales, donde basaban sus economías en la agricultura y la agricultura. excursiones de caza esporádicas.

Esta tendencia se invirtió repentinamente en los siglos XVII y XVIII cuando los caballos estuvieron disponibles para los indios de las llanuras. El caballo fue la herramienta perdida que hizo posible que los indígenas comenzaran una explotación sistemática del enorme recurso de proteínas, grasas y pieles que se almacenaba en los cuerpos de unos 30 millones de bisontes en las Llanuras. A caballo, los cazadores podían seguir a los rebaños migratorios más de cerca y en un rango más amplio, matar a los animales de manera más eficiente y llevar más carne y pieles. Atraídos por posibilidades de caza previamente inimaginables, los indios se adentraron en las llanuras desde todas las direcciones, creando una de las culturas de caza más reconocidas de la historia.

A principios del siglo XIX, los indios de las llanuras habían dominado una serie de técnicas ecuestres de caza de bisontes que se adaptaron cuidadosamente a las variaciones estacionales y geográficas de la región. En invierno, los cazadores llevaban bisontes a quebradas o ventisqueros llenos de nieve y, en verano, a pantanos, ríos o corrales. En las llanuras del norte, donde los caballos escaseaban, muchos grupos continuaron dependiendo de las técnicas de caza de peatones, como el entorno de los pies. Muchos grupos de las llanuras también quemaron secciones de pastizales para hacer más predecibles las migraciones y agregaciones de bisontes. El método más popular era la persecución montada, en la que los cazadores galopaban tras los bisontes en caballos que corrían cuidadosamente entrenados, arrojando lanzas o disparando descargas de flechas a los lados de los animales. El arco corto seguía siendo el arma preferida de los cazadores de bisontes, porque los mosquetes eran difíciles de cargar y manejar a caballo, y porque la pólvora y las bolas eran escasas y caras, por lo que era mejor reservarlas para la guerra.

En el invierno y la primavera, los indios de las llanuras solían cazar en pequeños grupos de pocos individuos, pero en el verano y el otoño, cuando los bisontes se congregaban en manadas masivas, la caza se convirtió en un esfuerzo colectivo de cientos de personas. Una cacería masiva típica involucró varias etapas, cada una consagrada por rituales. La preparación comenzó con una ceremonia de llamada de bisontes, generalmente un baile, una canción o una oración realizada por un curandero. Cuando se localizó la manada, una policía del campamento de guerreros distinguidos se hizo cargo, asegurándose de que nadie intentara iniciar la caza prematuramente y hacer estampida a la manada. Por orden del jefe, todo el campamento se movió como una columna ordenada: primero los exploradores, luego los curanderos, sacerdotes y líderes, y finalmente los ancianos, las mujeres y los niños. Los hombres jóvenes cabalgaban a ambos lados de la columna, brindando protección y listos para atacar cuando la presa llegara a la vista. La caza en sí podría llevar sólo unos treinta minutos, porque los bisontes tenían más resistencia que los caballos y podían alejarse en pocos minutos, pero ese tiempo era suficiente para que la mayoría de los cazadores derribaran varios animales. Después de que terminó la persecución, las familias se mudaron para matar a sus animales (cada cazador usó flechas y lanzas de su propio diseño para reconocerlos), convirtiendo rápidamente los cadáveres en montones de carne en rodajas, sebo y pieles. Una cacería exitosa terminó con un ritual de fumar, bailar y festejar, lo que ayudó a los indios a mantener una relación adecuada con los espíritus animales.

Aunque todos los grupos de las Llanuras continuaron cazando ciervos, alces, osos, puercoespines y otros animales para ropa, comida, herramientas y joyas, a fines del siglo XVIII la mayoría de los indios de las Llanuras habían desarrollado una dependencia singular del búfalo. Las llanuras occidentales se convirtieron en el dominio de cazadores-nómadas altamente especializados que se alimentaban, vestían, abrigaban y decoraban con la piel, la carne, la grasa y los huesos del bisonte. Lo que no pudieron conseguir con la caza, lo adquirieron mediante el comercio de pieles sobrantes, carne seca, pemmican y otros productos de la caza. Los horticultores orientales también intensificaron sus prácticas de caza y comenzaron a realizar extensas expediciones de caza semestrales a las llanuras occidentales.

Este énfasis en la caza de bisontes persistió incluso después del advenimiento del comercio comercial de pieles a fines del siglo XVIII. Algunos grupos del norte comenzaron a producir pieles de ciervo y de castor para puestos comerciales, pero la mayoría de los indios de las llanuras se negaron a dedicarse a la captura y, en cambio, abastecieron a los tramperos europeo-americanos con carne de bisonte y pemmican. A partir de la década de 1830, tras el colapso del comercio de castores, las túnicas de bisonte se convirtieron en el foco principal del comercio de pieles, y durante las siguientes cuatro décadas, los indios de las llanuras produjeron más de 200.000 cueros y pieles y de 40 a 100 toneladas de pemmican al año para los europeos americanos. mercados.

Tal dependencia de una base ecológica estrecha resultó en última instancia insostenible, lo que llevó a las poblaciones de bisontes a un fuerte declive a mediados del siglo XIX. La cultura tradicional de caza de los indios de las llanuras llegó a su fin en las décadas de 1870 y 1880 con el casi exterminio del bisonte por parte de los cazadores blancos comerciales y la mudanza, a menudo violenta, de los indios a reservas, donde los agentes indios se esforzaron por transformarlos de cazadores en agricultores. Algunos indios se negaron a renunciar a su estilo de vida elegido y continuaron dejando reservas en una búsqueda desesperada de los pocos bisontes supervivientes. En la década de 1890, sin embargo, todos los indios de las llanuras se vieron obligados a abandonar su sueño de vivir como cazadores. Hoy en día, algunos indios de las llanuras se ganan la vida cazando o mezclando la caza con otras actividades económicas, pero incluso estos esfuerzos se ven amenazados por las luchas legales en curso entre los gobiernos tribales, estatales y federales por los derechos de caza.

Frison, George C. Cazadores prehistóricos de las llanuras altas. San Diego: Academic Press, 1991.

Isenberg, Andrew C. La destrucción del bisonte: una historia ambiental, 1750 & # 8211 1920. Cambridge: Cambridge University Press, 2000.

Lowie, Robert H. Indios de las llanuras. Nueva York: McGraw-Hill Book Company, Inc., 1954.


Grupos Culturales de las Grandes Llanuras - Historia

Ésta es una sola parte de lo que serán, según mi clasificación, unas 240 historias tribales compactas (contacto hasta 1900). Se limita a los 48 estados más bajos de los EE. UU., Pero también incluye a las Primeras Naciones de Canadá y México que tuvieron roles importantes (Huron, Micmac, Assiniboine, etc.).

Muchos de ustedes habrán notado que esta historia del Comanche se retiró durante varias semanas en febrero / marzo de 1996. Durante ese tiempo se sometió a una revisión sustancial con la ayuda del Dr. Thomas Kavanagh, Curador de Colecciones del Museo William Hammond Mathers. en la Universidad de Indiana.

El Dr. Kavanagh, antropólogo, etnohistoriador y miembro desde hace mucho tiempo de Comanche Tedapukunu (Sociedad Comanche Little Pony), ha pasado muchos años de minuciosa investigación sobre la historia comanche y ha abordado muchas áreas problemáticas en la cultura y la historia comanche.Durante la reescritura, brindó amablemente tanto su tiempo como sus conocimientos, y decir que estamos agradecidos por esto sería quedarse corto. Su nuevo libro de la University of Nebraska Press, Comanche Political History, 1706-1875: An Ethnohistorical Perspective debería convertirse en un clásico y es una "lectura obligada" para cualquiera que desee seriamente aprender más sobre los pueblos nativos de las Grandes Llanuras. Tiene otros materiales relacionados con los comanches y otros pueblos de las Grandes Llanuras en su página web:

http://ezinfo.ucs.indiana.edu/

tkavanag / home.html El contenido y el estilo de este historial son representativos. El proceso normal en este punto es hacer circular un producto casi terminado entre un grupo de pares para comentarios y críticas.

Usando Internet, esto puede ser más inclusivo. No dude en comentar o sugerir correcciones por correo electrónico. Trabajando juntos podemos acabar con parte de la desinformación histórica sobre los nativos americanos. Encontrarás que el ego en este extremo es de tamaño estándar. Gracias por pasar. Espero tus comentarios. Lee Sultzman

Antes del contacto, los comanches eran parte de los grupos del sur de los Shoshoni orientales que vivían cerca de los tramos superiores de

En el momento de su primera separación de los Shoshoni, los comanches probablemente eran unos 10.000. Esto aumentó dramáticamente a medida que emigraron al sur y luego se les unieron grupos adicionales de Shoshoni del Este. También aumentaron su población al incorporar un gran número de mujeres y niños presos. Las estimaciones para 1790 llegan a 20.000, pero nunca hubo un recuento exacto hasta la década de 1870. Aunque el censo estadounidense de tribus indígenas de 1849 también proporcionó esta cifra, en el mejor de los casos, era una suposición. Las epidemias durante los dos años siguientes habían reducido esta estimación a 12.000 en 1851. Había menos de 8.000 comanches en 1870. En el punto más bajo de 1920, el censo registró menos de 1.500. Actualmente, 5.000 comanches viven cerca de su sede tribal en Lawton, Oklahoma. La matrícula total es de alrededor de 8.000. De los tres millones de acres prometidos a los Comanche, Kiowa y Kiowa Apache por tratado en 1867, sólo 235.000 han permanecido en manos nativas. De esto, 4,400 acres son propiedad de la propia tribu.

El nombre comanche es bien conocido, pero su origen es incierto. La explicación más probable es que fue una corrupción española de su nombre Ute, Kohmahts (los que están en contra nuestra). La palabra siouan Padoucah la usaban indistintamente los primeros comerciantes franceses tanto para los comanches como para los apache de las llanuras. En años posteriores llegó a usarse solo para los comanches. Asimismo, Ietan (también Hietan, Iatan, Aliatan, Halitane, Lalitane y Naitaine) se asoció por primera vez tanto con los comanches como con los ute. Para 1800, significaba Comanches. En su propio idioma, los comanches se referían a sí mismos como los Nemene, "nuestro pueblo". Dados de diversas formas como: N & aumlumi, Nemene, Nerm, Nerme, Nermernuh, Nimenim, Niuni, Niyuna y Numa. Otros nombres para los comanches: Bodalk Inago (hombres serpiente) (Kiowa), Catha (que tiene muchos caballos) (Arapaho), Cintualuka (Lakota), Datse-an (Kiowa-Apache), Gens du Serpent (francés), Gyaiko (enemigo) (Kiowa), Idahi (Kiowa-Apache), Inda (Jicarilla Apache), La Plais (francés), Larihta (Pawnee), Los Mecos (mexicano), Mahan (Isleta), Mahana (Taos), Nalani (Navaho), Nanita (Kitsai), Naratah (Waco), Nataa (Wichita), Partooku (Osage), Sanko (serpiente) (Kiowa), Sauhto (o Sont-to, Sawato) (Caddo), Selakampom (Comecrudo), Shishinowutz-hitaneo (serpiente personas) (Cheyenne), Serpiente (también utilizada para Shoshoni), Tawaccaro (Osage) y Yampah (o Yampaini) (Shoshoni).

Uto-azteca - Numic. El idioma comanche es casi idéntico al shoshoni, que a su vez está relacionado con el ute y el paiute.

Los comanches no eran una tribu unificada en el sentido habitual de la palabra. Había de 8 a 12 divisiones independientes, que en su mayor parte cooperaban hasta cierto punto, pero en otras ocasiones eran mutuamente antagónicas. A su vez, cada división podría contener varias bandas semiautónomas. Por razones que solo ellos conocen, los grupos comanches cambiaron de nombre a lo largo de los años. Los nombres de las divisiones y bandas a menudo seguían la costumbre de Shoshoni de referirse a un tipo de comida.

Hois (gente de la madera), Jupe (o Hupene, Yupini), Kotsoteka (o Caschotethka, Koocheteka, Kotsai) (comedores de búfalos), Kwahada (o Kwahadi, Kwahari, Kwaharior, Quahada) (antílopes), Parkeenaum (gente del agua), Nokoni (o Detsanyuka, Naconee, Nakoni, Nawkoni, Nocony) (personas que regresan), Pehnahterkuh (avispas), Penateka (o Penande, Penetethka) (comedores de miel), Tahneemuh (o Dehaui, Tanima, Tevawish, Yanimna) (comedores de hígado) , Tenawa (o Tahnahwah, Tenahwit) (los que se quedan río abajo), Widyunuu (o Widyu Yapa) (gente de punzón) y Yamparika (o Yamparack, Yapparethka) (devoradores de raíces).

Ditsakana, Guage-johe, Hainenaurie (o Hainenaune), Itchitabudan, Ketahto, Kewatsana, Kwashi, Motsai, Muvinabore, Nauniem, Nonaum, Pagatsu, Pohoi (Shoshoni adoptado), Titchakenah, Waaih y Yapaor.

La cultura del caballo y el búfalo de las Grandes Llanuras y todo lo que esto implica, especialmente el caballo. Se cree que los comanches fueron los primeros nativos de las llanuras en utilizar ampliamente el caballo y, como tal, fueron la fuente de otras tribus de caballos de las llanuras que hicieron posible la cultura del búfalo, incluso sus enemigos. Las manadas de comanches también suministraron a los estadounidenses mulas para las plantaciones de algodón del sur y los caballos que solían llegar a California durante la fiebre del oro de 1849. Por esta razón, los comanches fueron probablemente la tribu más importante de las Grandes Llanuras. A pesar de esto, se han convertido en una especie de huérfano histórico. A los tejanos no les gusta hablar de ellos porque los recuerdos son dolorosos. Algunos escritores han evitado deliberadamente a los comanches porque es un poco incómodo describirlos como víctimas y otros porque la sociedad comanche generalmente carecía de ceremonias elaboradas y rituales atractivos para los antropólogos.

La mayoría de los registros históricos tempranos están en español, y dado el prejuicio anti-español generalizado en la historia de Estados Unidos, esto lamentablemente se ha extendido a los comanches. Su nombre se ha convertido en sinónimo de la imagen estereotipada del "indio salvaje". De alguna manera, su reputación es merecida. Los comanches robaron casi todos los caballos y mulas en Nuevo México y el norte de México y hicieron mella en el suministro disponible en Texas. Capturaron mujeres y niños de tribus rivales y los vendieron a los españoles en Nuevo México como 'sirvientes'. Durante la década de 1800, se expandieron para robar miles de ganado de los rebaños de Texas para vender en Nuevo México. A pesar de estas actividades, es difícil pensar en otro grupo nativo tan difamado por la desinformación. A menudo se ha dicho que, entre los años 1700 y 1875, los comanches mataron a más euroamericanos que cualquier otra tribu. Sin embargo, cuando se toma un recuento real de cadáveres, esto es claramente una exageración. Durante el mismo período, los comanches lucharon virtualmente contra todas las tribus de las llanuras: Cuervo, Pueblo, Arikara, Lakota, Kansa, Pawnee, Navaho, Apache, Ute, Wichita, Waco, Tonkawa, Osage, Sauk, Fox, Kickapoo, Cherokee, Creek, Choctaw, Seminole y Chickasaw. Una lista muy larga, pero conviene recordar que la mayoría de estas guerras comenzaron con el robo de caballos comanches. Los comanches también lucharon contra los Kiowa, Kiowa-Apache, Cheyenne y Arapaho, pero finalmente hicieron las paces y formaron alianzas duraderas con estos antiguos enemigos.

Los comanches eran Shoshoni que, después de adquirir el caballo, emigraron a las llanuras del centro y sur. Muchos de los valores y tradiciones de los comanches tuvieron su origen en el duro ambiente de la Gran Cuenca (Utah y Nevada). En algún momento alrededor de 1500 (quizás antes), varios grupos grandes de Shoshoni del Este atravesaron el Paso Sur y se extendieron por la parte occidental de las llanuras del norte. Finalmente, se extendieron hasta el norte y el este hasta las llanuras de Alberta y Saskatchewan. En las llanuras, sus vidas mejoraron pero aún eran duras. Cazar búfalos a pie no solo era difícil, sino también peligroso, y había frecuentes escaramuzas con Crow, Blackfoot y Plains Apache. Poco después de que la rebelión de Pueblo (1680) obligara a los españoles a abandonar temporalmente sus asentamientos en Nuevo México, los comanches consiguieron sus primeros caballos, probablemente de los Ute. La fuente también podría haber sido Plains Apache, y la fecha es solo una suposición informada.

Los comanches no perdieron el tiempo en tonterías como la historia. Según su experiencia, las personas que pensaban demasiado en estas cosas pasaban hambre. En unas pocas generaciones, los comanches habían perdido todo recuerdo de sus primeros caballos, y algunos incluso llegaron a creer que tenían caballos antes que los españoles. Pero el caballo cambió radicalmente la vida de los comanches para mejor. Además de su movilidad, los búfalos eran fáciles de cazar y los guerreros montados disfrutaban de una tremenda ventaja en la guerra. Las habilidades comanches a caballo alcanzaron rápidamente niveles que, en muchos sentidos, superaron a los de los europeos. Su adaptación fue más rápida y completa que la de sus parientes Shoshoni, y grupos de comanches comenzaron a separarse y emigrar hacia el sur. Se ha sugerido que se sintieron atraídos por las grandes manadas de búfalos en las llanuras del sur, pero había búfalos más que suficientes cerca del Platte en este momento para sus necesidades. La respuesta más probable era que se estaban acercando al suministro de caballos en Nuevo México. En resumen, los comanches de mentalidad práctica estaban entrando en el negocio de los caballos.

¡Tuvieron un éxito escandaloso en esto! No solo sus habilidades para montar se convirtieron en el estándar por el cual se juzgaba a otras tribus de las llanuras, sino que los comanches fueron uno de los pocos pueblos nativos que aprendieron a criar sus caballos. Valoraron el pinto y las pinturas y criaron selectivamente esas características. A través del comercio, la captura, la cría cuidadosa y, especialmente, el robo masivo, los comanches adquirieron grandes rebaños. A principios de la década de 1800, los comanches tenían caballos en números más allá de los sueños de otras tribus. Comerciantes astutos, su lengua se convirtió en la lengua franca del comercio de caballos en las llanuras. A medida que se extendía el caballo con su correspondiente cultivo de búfalos, los comanches encontraron otros mercados para sus caballos. Los franceses de Luisiana fueron los primeros, seguidos por los estadounidenses, y los comanches estaban en apuros para seguir el ritmo de la creciente demanda. Robar caballos era un deporte de sangre universal entre las tribus de las llanuras, pero como todo lo relacionado con el caballo, los comanches lo hacían a gran escala. A medida que el número de caballos españoles en Nuevo México se volvió inadecuado, las incursiones de los comanches llegaron al sur hacia Texas y México. En 1775, el gobernador español de Nuevo México se quejaba de que, a pesar del constante reabastecimiento de México, los asaltantes comanches habían robado tantos caballos que no tenían suficientes para perseguirlos.

El comanche personificaba al guerrero de las llanuras montadas. Hasta la década de 1750, a menudo empleaban armaduras de cuero y grandes escudos corporales para proteger tanto al caballo como al jinete. Esto cambió con un mayor uso de armas de fuego y rápidamente se transformó en las tácticas estereotipadas de la caballería ligera asociadas con la guerra en las llanuras. Este desarrollo obligó primero a los españoles, y luego a los tejanos y estadounidenses, a enfrentarse a un nuevo estilo de guerra montada. No les fue muy bien al principio. La caballería europea se había convertido en dragones de brazos pesados ​​diseñados para romper formaciones de infantería en masa. No había forma de que estos soldados pudieran quedarse con los comanches montados que generalmente los dejaban comiendo polvo ... si podían encontrarlos en primer lugar. Los Texas Rangers se organizaron durante la década de 1840 principalmente para luchar contra los comanches. Una década más tarde, cuando el ejército estadounidense comenzó a asumir gran parte de la responsabilidad de los Rangers, tenía mucho que aprender. Mientras la flor y nata del cuerpo de oficiales del ejército luchaba por mantener a los asaltantes comanches fuera de Texas y México, los regimientos de dragones fueron reemplazados por la caballería ligera. Las lecciones aprendidas fueron aplicadas más tarde durante la Guerra Civil estadounidense por hombres como Stuart, Forrest y Sheridan.

Aunque los comanches habían adquirido sus primeras armas de fuego de los comerciantes franceses ya en la década de 1740, continuaron dependiendo en gran medida de sus armas tradicionales: la lanza y el arco y la flecha. Estos no eran realmente una desventaja en la guerra montada. El único cambio importante fue el uso de acero para cuchillos, puntas de flecha y puntas de lanza. Si un comanche llevaba un arma de fuego, por lo general era una escopeta o un mosquete. No les gustaba el rifle debido a su peso, y su mayor precisión era inútil a caballo. En épocas posteriores utilizaron revólveres una vez que estuvieron disponibles. A pie, un guerrero comanche era peligroso pero nada excepcional. un Apache o Pawnee probablemente era mejor. Montados, los comanches no tenían igual. Como objetivos en movimiento, eran difíciles de alcanzar, y si un enemigo disparaba y tenía que recargar, un comanche podía acercarse rápidamente con su lanza o enviar seis flechas a un oponente mientras colgaba del cuello de un caballo al galope.

Las incursiones comanches eran legendarias por la distancia recorrida y podían atacar a cientos de millas desde su punto de partida. Los grupos de guerra generalmente viajaban de noche siguiendo rutas separadas hacia un lugar previamente acordado. Se utilizaron hileras de caballos para evitar fatigar sus monturas. La pintura de guerra era negra y por lo general consistía en dos franjas negras anchas en la frente y la parte inferior de la cara. Su aro de guerra fue un rah-rah-rah colectivo. casi como una alegría de la escuela secundaria. Después del ataque repentino, una rápida retirada comenzó usando rutas separadas y dividiéndose en grupos cada vez más pequeños según fuera necesario para frustrar la persecución. Las partidas de guerra que regresaban a menudo llevaban parte de su botín robado: sombreros de copa, corsés de mujer, etc., lo que les daba una apariencia casi de circo. El efecto habría sido cómico, si no fueran tan peligrosos. Casi siempre se mataba a los prisioneros varones en el lugar, pero las mujeres y los niños eran devueltos a la aldea. Las mujeres solían ser violadas, esclavizadas y mantenidas para pedir rescate o venderlas como esclavas. Los niños también podían venderse, pero a menudo eran adoptados y criados como parte de la banda. Los comanches aparentemente hacían poca distinción entre miembros natos y adoptados.

Físicamente, los comanches eran generalmente más bajos que otras tribus de las llanuras. Los guerreros llevaban el pelo largo, con raya en el medio alrededor del cuero cabelludo y trenzado (o atado) a los lados. Las mujeres suelen acortar las suyas. La ropa era de piel de ante, pero una vez que la tela estuvo disponible, prefirieron el azul o el escarlata. A pesar del estereotipo que se ve en las películas, los comanches no usaron gorros de guerra con plumas como el Lakota hasta finales del siglo XIX. Como tocado, muchos preferían un gorro de guerra hecho con cuero cabelludo de búfalo con cuernos. Esto también sirvió para proteger a su portador de golpes en la cabeza. En lugar de mocasines ordinarios, los jinetes comanches usaban botas de montar altas que se extendían hasta la cadera y generalmente eran de color azul claro.

Además del idioma, los comanches conservaron otros rasgos del Shoshoni. Sus tipis eran distintivos en las llanuras del sur por el uso de cuatro (no tres) postes principales, dos de los cuales delimitaban la entrada. El tipi siempre se usó durante el invierno, pero en verano, los comanches solían usar refugios de arbustos temporales que recuerdan a Great Basin Shoshoni. El alimento básico era el búfalo, pero su dieta también incluía raíces, vegetales silvestres y frutas recolectadas por las mujeres. El búfalo les proporcionó casi todo lo que necesitaban: ropa, cobertores de tipis, hilo, portadores de agua y herramientas. Algunos han mencionado que nunca comieron pescado o aves acuáticas, pero los comanches dicen que solo los comían si tenían hambre. Sin embargo, definitivamente no comieron perros y nunca se adaptaron del todo a la hospitalidad de sus aliados Kiowa, Cheyenne y Arapaho que sí lo hicieron. Cuando los comanches se encontraron por primera vez con el canibalismo entre las tribus del este de Texas, su reacción fue casi la misma que la de los europeos, solo que los comanches tenían un método más directo para expresar su desaprobación. Como regla general, no les gustaba ni usaban el "agua de fuego" que les ofrecían los comerciantes blancos.

Se organizaron libremente en 8 a 12 divisiones, cada una con varias bandas. Los individuos a menudo se transfieren entre estos grupos. El liderazgo era completamente masculino y no hereditario. Se basaba en el estatus adquirido a través de una combinación de honores de guerra, "puha" (poder de la medicina), generosidad y relaciones familiares. Su característica más aparente fue la falta de reglas estrictas. El poder de un parabio (jefe) comanche podría variar desde un control mínimo de su propia banda hasta la autoridad sobre una división completa. Los jefes de división aparentemente eran elegidos por un consejo general de bandas parabios, cuando era necesario, en grandes reuniones con ese propósito. Ahora parece haber habido algún nivel de autoridad central más allá del nivel de división. Los comanches valoraban el buen juicio sobre la habilidad de hablar, y sus líderes con frecuencia empleaban a un orador u orador designado (tlatolero) para que hablara en su nombre. A veces era difícil para los forasteros en las reuniones con los comanches determinar quién era el líder real. También era casi imposible hacer un tratado con un grupo de comanches que fuera observado por todos.

Como muchas de sus otras características, la organización social comanche era básica, pero no simple, debido a la falta de absolutos. Sus grandes manadas de caballos requerían que los comanches vivieran en grupos pequeños y dispersos. Incluso entonces era necesario moverse con frecuencia, no solo para seguir al búfalo, sino para asegurar suficiente pasto para alimentar a sus monturas. La unidad social básica era la familia extensa. Las esposas se convirtieron en parte de la familia de sus esposos, pero no siempre. Comanche evitó usar el nombre de los muertos, pero a menudo los nombres de personas con gran puha se pasaban a una nueva generación que llevaba a varias personas con el mismo nombre. Los comanches no tenían clanes, pero los hombres tenían varias sociedades militares que atravesaban líneas de bandas y divisiones. Las sociedades de pequeña medicina (puha) eran otra forma de organización tanto para hombres como para mujeres. Los comanches eran una sociedad guerrera y los hombres dominaban. A las mujeres no se les permitía no hablar en el consejo y, a menudo, no tenían libertad para elegir con quién se casarían. La mayoría de los observadores han llegado a la conclusión de que sus vidas fueron duras. Los hombres eran polígamos, pero una esposa adúltera podía morir o cortarle la nariz. Generalmente, los parabios no interferirían en estos asuntos privados (incluso en casos de asesinato) a menos que fuera absolutamente necesario.

Los muertos fueron enterrados casi de inmediato en una zanja poco profunda, generalmente en una colina cerca de la aldea. Luego, la tumba se cubrió con rocas y, a menudo, también se mataba el caballo de un guerrero. Siguió un período de duelo durante el cual las mujeres familiares lloraron en voz alta en señal de dolor. Como era de esperar, la religión comanche también era básica. Se centró en la adquisición individual de puha a través de una búsqueda de visión, pero no hubo un ritual formal para esto. Había una creencia generalizada en un Creador Supremo, espíritus y una vida después de la muerte. Aunque hubo poca ceremonia pública, la religión fue una parte importante de sus vidas. Los consejos siempre comenzaban con una ceremonia de fumar en pipa, con la primera bocanada siempre ofrecida al Gran Espíritu. Los comanches tenían su propia versión de la danza del sol, pero se realizaba a intervalos irregulares. Cuando el movimiento de la Danza de los Fantasmas se extendió por las llanuras en 1890, los comanches no participaron.

De los grandes jefes comanches, Quanah Parker es probablemente el más conocido por los estadounidenses. Su nombre improbable significa "fragancia" (olor dulce). Probablemente obtuvo su notoriedad porque su madre, Cynthia Anne Parker, era anglo-texana. Cynthia fue capturada cuando tenía nueve años durante una redada de 1836 en Texas.Criada como miembro de la banda, se casó con un comanche y tuvieron tres hijos. En 1860 fue recapturada por los Texas Rangers y su esposo fue asesinado. Quanah escapó y luego se convirtió en líder entre los Kwahada. Reunida con sus parientes blancos, Cynthia solo deseaba volver con su hijo y los comanches. Esto no fue permitido y ella murió en 1864. Entre los propios comanches, otros jefes eran considerados más importantes que Quanah. Entre estos estaban: Diez osos, mangas rojas, cuerno verde, camisa de hierro, capa de cuero y joroba de búfalo.

Después de entrar en las llanuras del norte como parte de Eastern Shoshoni alrededor de 1500, las personas que se convertirían en los comanches vivieron a lo largo de los tramos superiores del río Platte en el sureste de Wyoming, entre las estribaciones de las Montañas Rocosas y las Colinas Negras. Obtuvieron sus primeros caballos alrededor de 1680 y cambiaron drásticamente en unos pocos años. Grupos de comanches se separaron de los Shoshoni y comenzaron a moverse hacia el sur alrededor de 1700. Después de formar una alianza con los Ute, ocuparon las llanuras centrales del este de Colorado y el oeste de Kansas entre los ríos Platte y Arkansas y comenzaron a expulsar a los Apache de las llanuras del zona. Se cree comúnmente que su primer contacto europeo fue en Nuevo México alrededor de 1700 cuando visitaron una feria comercial en Taos en compañía de algunos Ute. Aunque esta reunión no está documentada, los comanches definitivamente eran conocidos por los españoles en Nuevo México en 1706.


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